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Église Riverside

Église Riverside


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Riverside Church est un centre de culte œcuménique situé sur Riverside Drive, surplombant la rivière Hudson, dans le quartier de Morningside Heights à New York. L'édifice gothique français de 392 pieds est l'une des structures religieuses les plus connues de la ville et une vue splendide lorsqu'elle est vue depuis un bateau sur la rivière. Riverside Church a été conçue par le pasteur Harry Emerson Fosdick, qui croyait fermement en un religieux moderniste théologie, par opposition à une interprétation plus fondamentaliste de l'Écriture Sainte. Il a conçu l'église Riverside comme un lieu de culte interconfessionnel où n'importe qui - quelle que soit sa confession - peut obtenir l'adhésion, le seul critère étant une affirmation de la foi en Jésus-Christ. L'église a commencé à prendre forme en 1927, selon les plans établis par les architectes Henry C. Rockefeller Jr. L'église a été calquée sur une cathédrale gothique du XIIIe siècle à Chartes, en France. La construction a été achevée en 1930 et le premier service a eu lieu le 5 octobre de la même année. L'église Riverside se compose de 22 étages, qui abritent tout, du narthex, de la chapelle du Christ et du beffroi aux bureaux et salles de réunion. Le labyrinthe au sol du choeur est une adaptation du labyrinthe de Chartes. Les vitraux multicolores du choeur se distinguent par leur finesse ; le matin, l'apparence d'un arc-en-ciel radieux et une image céleste ressemblant à une effigie remplissent le choeur à mesure que la lumière s'infiltre. Le dais en bois au-dessus de la chaire capture le thème architectural d'une cathédrale médiévale. C'est le seul carillon au monde qui peut dépasser cinq octaves musicales et atteindre un bourdon* de hauteur C. L'église Riverside mérite d'être explorée, et le carillon est ouvert aux visites autoguidées. A proximité de l'église se trouvent le tombeau de Grant et le tombeau de St. Clair Pollock.


*Médium en échelle, mais avec un timbre sombre.


Avant la colonisation du Mexique et de l'Alta California par l'Espagne, la terre qui allait devenir Riverside, en Californie, était fréquentée par divers Amérindiens. Aucun établissement permanent n'a existé, mais des villages occasionnels proches de la rivière ont été documentés par des explorateurs ultérieurs. Des artefacts trouvés à White Sulphur Springs, ainsi que des trous de broyage de grains dans les roches au sud du mont Rubidoux, témoignent de l'activité amérindienne. [1]

Le 20 mars 1774, Juan Bautista De Anza, à la tête d'une expédition exploratoire pour trouver une bonne route terrestre du sud du Mexique à l'Alta California, atteignit la région connue aujourd'hui sous le nom de Riverside. Lui et d'autres membres de son contingent ont décrit la région comme un bel endroit parfumé de romarin et d'autres herbes, et ayant de riches prairies pour leurs chevaux et leur bétail à paître. Il a nommé la région Vallée de Paraíso, ou Vallée du Paradis. Ce fut le premier enregistrement officiel de ce qui allait devenir la ville de Riverside. [2]

De Anza a mené une deuxième expédition à travers la région le 31 décembre 1775. Cette expédition était une expédition de colonisation à destination de Monterey. Ils passèrent le réveillon du Nouvel An sur les rives de la rivière Santa Ana et traversèrent la rivière le lendemain. [1]

On pense que les itinéraires empruntés par les deux expéditions ont suivi un parcours depuis quelque part près du lac Perris, dans l'actuelle vallée de Moreno, en descendant la pente de Box Springs près de l'échangeur de l'autoroute 60/215 et à travers Riverside en direction du Martha McLean. – Parc Anza Narrows. [3] Un marqueur dans le parc a été consacré à reconnaître le point où le groupe a traversé la rivière Santa Ana. Pour commémorer les expéditions de De Anza, la ville de Riverside, grâce à des dons privés et une subvention fédérale de la Works Progress Administration, a commencé à travailler sur une statue de 20 pieds de De Anza en 1939. [4] La dédicace a eu lieu en mai 1942, au coin des rues Market et 14e. [1]

La California Silk Center Association a été créée en novembre 1869 et comprenait une partie des terres qui deviendra plus tard Riverside. L'Association s'est dissoute en avril 1870, lorsque Louis Prévost, le seul membre de l'Association connaissant la culture de la soie, est décédé subitement. Le 12 septembre 1870, le Association des colonies de Californie du Sud de Jurupa a été formé et, le 14 septembre, ils ont acheté une grande partie des droits de terre et d'eau de la Silk Association. Initialement, la nouvelle colonie était appelée Jurupa, pour le nom du Rancho d'origine qui occupait la région, mais la Colony Association a officiellement adopté le nom Riverside le 18 décembre 1870. [5] [6] [7]

Histoire des agrumes Modifier

En 1873, Eliza Tibbets convainquit William Saunders, [Note 1] surintendant du tout nouveau Bureau of Agriculture, de faire d'elle un cultivateur test pour ses nouvelles oranges sans pépins de Bahia, au Brésil. [9] [10] En plantant et en nourrissant les orangers que Saunders lui a envoyés, Tibbets a révolutionné l'industrie des agrumes. [11] L'introduction de ces oranges, appelées plus tard Washington Navel Orange, s'est avérée être l'expérience la plus réussie du mandat de Saunders [Note 2] et l'un des événements marquants du développement économique et social de la Californie. [Note 3] Pendant les 60 prochaines années et plus, une grande industrie a été construite à partir des deux petits arbres plantés à Riverside par Eliza Tibbets. [13]

L'industrie des agrumes en Californie avait commencé avant l'introduction par Tibbets de l'orange navel de Washington. Cependant, il n'y avait pas de variété exceptionnelle d'orange douce de début et de mi-saison généralement adaptée au climat. [13] Les agrumes existants étaient principalement des semis d'arbres cultivés à partir de graines obtenues localement ou des missions espagnoles. Les producteurs ont expérimenté, mais il y avait un manque de standardisation de la qualité. [Note 4]

Eliza Tibbets a planté les deux arbres dans son jardin en 1873. [13] [Note 5] Il est largement admis qu'elle a pris soin des deux arbres restants en utilisant l'eau de vaisselle pour les maintenir en vie car le lot Tibbets n'était pas relié à l'eau du canal. [14] [15] Les responsables de l'agriculture attribuent le succès des deux arbres qui ont fleuri aux soins d'Eliza Tibbets. [13] [Note 6] Les premiers fruits portés par ces arbres ont été produits dans la saison de 1875–76. [17] Lorsque l'orange navel de Washington a été exposée publiquement lors d'une foire en 1879, les caractéristiques commerciales précieuses du fruit, y compris sa qualité, sa forme, sa taille, sa couleur, sa texture et son absence de pépins, ont été immédiatement reconnues. [18] [17] [19] L'orange de Tibbets était aussi idéalement adaptée au temps semi-aride de Riverside et sa peau épaisse lui a permis d'être emballé et expédié. [20] Le contraste entre ce nouveau fruit et celui des semis était si frappant que la plupart des nouvelles plantations de bosquets étaient des oranges navel de Washington. [21] [22] Tibbets a vendu du bois de greffon de ses arbres à des pépiniéristes locaux, ce qui a conduit à de vastes plantations d'arbres de pépinières clonés à partir du sien

Héritage de l'introduction Modifier

Le succès de Tibbets avec l'orange navel avait conduit à une augmentation rapide de la plantation d'agrumes [23] et les agrumes plantés étaient principalement l'orange navel Washington. Le succès commercial de ces premiers vergers a rapidement suscité un intérêt généralisé pour cette variété, de sorte qu'en 1900, c'était l'agrume le plus cultivé en Californie. [24] [25]

La croissance que le Washington Navel Orange (WNO) a produite à Riverside s'est propagée dans tout l'État, entraînant l'État et même l'économie nationale. Les agrumes ont pris une place majeure dans l'économie californienne. [26] [27] [Note 7] En 1917, la culture WNO était une industrie de 30 millions de dollars par an en Californie. [28] En 1933, l'industrie WNO en Californie était devenue une industrie avec un revenu annuel de 67 millions de dollars. [29] D'un million de boîtes d'oranges en 1887 à plus de 65,5 millions de boîtes d'oranges, de citrons et de pamplemousses en 1944, malgré les années de dépression des années 1930, l'industrie californienne des agrumes a connu une croissance explosive. [30] [27]

Le succès des projets d'irrigation inspirés par l'orange de Tibbets qui ont converti plus de désert en orangeraies. [31] [17] La ​​taille, l'échelle et l'ingéniosité des structures d'irrigation à Riverside et dans les environs sont considérées comme l'une des merveilles agricoles de l'époque. [32] En 1893, Riverside était la ville la plus riche par habitant des États-Unis. L'argent affluait en Californie. [Note 8] L'orange de Tibbets a conduit à environ 100 millions de dollars d'investissements directs et indirects dans l'industrie des agrumes au cours des 25 années suivantes. [33] Mais l'orange d'Eliza Tibbets n'a pas simplement alimenté la richesse et la croissance des villes existantes, de nouvelles villes et villes ont surgi dont la naissance, l'existence et l'avenir dépendaient de l'état du marché de l'orange. [34] Rien qu'en 1886, de nouvelles villes d'agrumes ont été établies à Rialto, Fontana, Bloomington, Redlands, Terracina, Mound City (Loma Linda), Guasti et South Riverside (Corona). [35] Des communautés irriguées comme Etiwanda, Redlands, Ontario et bien d'autres ont été lancées. [36]

L'industrie des agrumes en pleine expansion a également stimulé le marché des capitaux pour l'immobilier. [37] À mesure que l'industrie se développait, les terres qui avaient été considérées comme sans valeur augmentaient considérablement leur valeur. Non seulement la culture de l'orange a alimenté le boom foncier des années 1880 en Californie du Sud, mais elle a permis à Riverside de survivre lorsque le boom foncier s'est effondré en 1888. [38] (Voir aussi: Panic of 1893.) Le succès de l'orange de Tibbets a stimulé les industries connexes. Citrus a jeté les bases de la modernisation économique de la région avant le début du grand afflux de fonds de défense pendant la Seconde Guerre mondiale. [Note 9] L'introduction par Tibbets de l'orange navel de Washington était en grande partie responsable des maisons de conditionnement de fruits, des inventions dans les machines à boxer, des emballages de fruits et du wagon de chemin de fer glacé. [21]

Au milieu des années 1880, cinq usines d'emballage ont vu le jour à Riverside. [38] De nombreuses méthodes se sont développées au cours de la croissance de cette industrie, qui a eu une large application, à d'autres industries fruitières ainsi qu'aux agrumes. [17] L'étude et les efforts des pionniers dans le développement de l'industrie californienne des agrumes ont conduit à l'invention de la fumigation, des réchauffeurs de verger et de nombreuses autres méthodes de culture. [17] En 1897–1898, Benjamin et Harrison Wright ont inventé et breveté une rondelle orange mécanisée. À la fin de 1898, les deux tiers des usines de conditionnement de Riverside utilisaient ces machines. [40] Au tournant du siècle, Stebler et Parker ont commencé à fabriquer des machines d'emballage d'agrumes à Riverside indépendamment l'un de l'autre. Les sociétés, qui ont fusionné en 1922, sont devenues la California Iron Works, et plus tard encore la Food Machinery Corporation (aujourd'hui FMC Corp.). [40] Le chemin de fer de Santa Fe a ouvert une ligne directe vers Riverside en 1886, permettant l'expédition directe vers l'est. [35] Huit ans plus tard, les premiers wagons réfrigérés ont expédié des oranges de Riverside à l'est sur le chemin de fer de Santa Fe. [35]

Une autre illustration des résultats du succès de l'industrie des agrumes en Californie a été l'organisation des producteurs en un échange pour la gestion coopérative de leur récolte et sa distribution. [17] California Fruit Growers Exchange, une association de commercialisation coopérative composée de producteurs locaux, a été fondée en 1893 et ​​est maintenant connue sous le nom de Sunkist Growers, Incorporated. [38]

Une caractéristique clé de la croissance de l'industrie de l'orange navel de Washington était une approche scientifique de l'amélioration. L'étude de la manipulation de la culture de propagation, du transport et d'autres phases de la production, de la distribution et de la commercialisation de la culture était en grande partie responsable des progrès utilisés non seulement avec les agrumes mais aussi dans d'autres industries fruitières. En 1893, le gaz cyanuré a été utilisé pour lutter contre les écailles des agrumes. [41] Un scientifique du département américain de l'Agriculture a aidé les producteurs à exploiter la colère biologique de la nature pendant la "crise de décomposition" de 1905-1907, lorsque des proportions alarmantes de fruits se sont gâtés pendant le transport, et a associé l'industrie à l'expertise scientifique de l'USDA. [42]

Les producteurs, les scientifiques et les travailleurs ont transformé le paysage naturel et social de la Californie, le transformant en une usine de production de millions d'oranges. [43] Les producteurs d'oranges en Californie ont développé l'agriculture commercialisée qui ne s'est étendue au reste du pays qu'une génération plus tard. [44] En 1906, l'Université de Californie a établi à Riverside sa Station expérimentale d'agrumes, les débuts de l'Université de Californie, Riverside. Située à l'origine sur le versant du mont Rubidoux, la station [45] a institutionnalisé l'expertise scientifique, le soutien et la présence de l'université de l'État et du gouvernement fédéral dans la filière agrumes, et a apporté le contrôle qualité au premier maillon de la chaîne agricole des entreprises. [42] Un département sur le terrain a été créé qui a fourni aux producteurs membres des conseils et une orientation horticoles scientifiques et pratiques qui ont finalement conduit à d'énormes gains de productivité. [42]

L'orange de Tibbets a permis à l'agriculture californienne de survivre à la transition du blé. Le blé avait été la culture la plus rentable dans tout l'État entre 1870 et 1900, la Californie devenant l'un des plus grands producteurs de céréales du pays. [46] Vers 1880, de nombreux agriculteurs de la vallée centrale et de la Californie du Sud ont commencé à se convertir aux fruits. Le sol et le climat étaient évidemment propices à une telle conversion. [47] Après le tournant du siècle, les exportations de blé ont commencé à décliner rapidement, en raison de l'intense concurrence canadienne et russe et de la baisse des rendements céréaliers en raison de l'épuisement des sols. [47] À mesure que le sol s'appauvrit à cause de la culture du blé, les grands champs ont été subdivisés et utilisés pour l'horticulture. L'agriculture en vint ainsi à fournir une base solide à l'économie de l'État.

Histoire américano-asiatique Modifier

Des colonies de migrants japonais et coréens [48] existaient le long des voies ferrées, qui se rempliraient de milliers de travailleurs pendant la récolte des agrumes. Aucun de ceux-ci ne reste, mais le dépôt de Santa Fe, comme plusieurs autres dans l'Inland Empire, a été restauré dans sa gloire du début du siècle. Aujourd'hui, de nombreux Américains d'origine asiatique de Riverside vivent dans les sections d'Arlington et de La Sierra, la majorité étant d'origine chinoise et américaine. La plus grande église coréenne américaine de la ville est l'église baptiste coréenne Riverside près d'Arlington.

Le premier quartier chinois de Riverside était situé dans le centre-ville de Riverside, mais un sentiment anti-chinois croissant et une série d'ordonnances de la ville, dont une interdisant les entreprises de blanchisserie dans le centre-ville de Mile Square, ont précipité la réinstallation de la communauté chinoise dans une zone délimitée par les avenues Brockton et Tequesquite. Le dernier habitant de ce quartier chinois, George Wong (Wong Ho Leun), est décédé dans les années 1970 et les bâtiments restants ont été rasés. Un projet de développement a stimulé les recherches archéologiques du site de Chinatown dans les années 1980. Les artefacts découverts au cours de ces enquêtes sont conservés au Riverside Metropolitan Museum en face de l'hôtel Mission Inn. À la suite de l'étude archéologique, le site de Chinatown a été inscrit au registre national des lieux historiques. Le site avait déjà été classé comme point d'intérêt historique d'État, monument du comté et monument de la ville. En 2008, le comité Save Our Chinatown a été formé pour protéger le site archéologique de Chinatown du développement commercial et accroître la sensibilisation à l'histoire sino-américaine de Riverside par le biais de programmes publics.

En 1915, un immigrant japonais nommé Jukichi Harada, propriétaire pendant de nombreuses années d'un restaurant local, a acheté une maison à Riverside au nom de ses enfants nés aux États-Unis afin de leur donner accès au système scolaire public. Les voisins ont formé un comité et l'ont accusé d'avoir violé la loi californienne sur les terres étrangères de 1913, qui interdisait aux étrangers inéligibles à la citoyenneté de posséder des terres. L'affaire, Le peuple de l'État de Californie c. Jukichi Harada, est devenu un test de la constitutionnalité de la loi et a progressé jusqu'à la Cour suprême de l'État, qui a statué que les enfants Harada pouvaient posséder des terres. [49] Le Metropolitan Museum of Riverside possède maintenant la Maison Harada, qui a été désignée monument historique national.

Dalip Singh Saund, le premier homme politique d'origine asiatique élu au Congrès des États-Unis (et le seul sikh américain), a été élu en 1956 pour représenter un district qui comprenait Riverside.

Une importante communauté d'Indiens d'Amérique, dont des Sikhs et des Punjabis, a vécu à Riverside avec l'Inland Empire et les régions du désert du Colorado (c'est-à-dire la vallée impériale) pendant près d'un siècle. [50]

Les Philippins (voir Philippins américains) sont à Riverside depuis plus de 100 ans. [51] Connus sous le nom de Pensionados, il s'agissait de ressortissants philippins envoyés vivre aux États-Unis pour apprendre les principes de la liberté et de l'autonomie gouvernementale.

Depuis que les États-Unis ont annexé les Philippines de 1898 à leur indépendance en 1946, la communauté philippine de Riverside et du comté de Riverside est bien nombreuse (c'est-à-dire dans la vallée voisine de Moreno). [52]

Histoire afro-américaine Modifier

À l'intersection de Howard et 12th se trouvent les derniers vestiges d'un quartier afro-américain autrefois prospère. L'ancien magasin Wiley Grocery abrite désormais les activités des "Black" Prince Hall Masons. A proximité se trouve l'église Notre-Dame de Guadalupe, un lieu de pèlerinage avec sanctuaire. Construit et détruit trois fois, l'incarnation actuelle date des années 1920. Et le centre de loisirs Bobby Bonds nommé d'après la légende du baseball majeur.Des informations détaillées sur la communauté afro-américaine de Riverside sont disponibles sur le site Web Riversider.Org.

Histoire du sport Modifier

Riverside abritait le Riverside International Raceway du 22 septembre 1957 au 2 juillet 1989. Les courses organisées au Riverside International Raceway comprenaient Cal-Club (SCCA), Formule 1, NASCAR, Can-Am, USAC, IMSA, IROC, et CART. [53] Le chemin de câbles a été fermé en 1989 pour faire place à un centre commercial et à un développement de logements cinq ans après que la propriété du chemin de câbles a été incorporée à la ville de Moreno Valley en 1984. En 2003, des plans ont été annoncés pour construire un 3 milles (4,8 km) parcours routier près de Merced, en Californie, basé sur la conception du tracé de Riverside. La nouvelle piste aurait été connue sous le nom de Riverside Motorsports Park.

Riverside a eu trois équipes de baseball de ligue mineure : une en 1941 connue sous le nom de Riverside Reds, [54] et deux de la ligue de Californie de classe A - la Riverside Red Wave de 1988 à 1990, et les Riverside Pilots (une classe des Mariners de Seattle - Une filiale de ligue mineure) de 1993 à 1995. Les équipes ont joué au UC-Riverside Sports Centre, également connu sous le nom de Blaine Sports Complex. Le Red Wave a déménagé à Adelanto en 1990 pour devenir les High Desert Mavericks et les Pilots ont déménagé à Lancaster en 1995 pour devenir les Lancaster JetHawks. Le déménagement du pilote s'est produit après un différend de longue date entre les pilotes, la Ligue de Californie et la ville pour construire une nouvelle installation pour remplacer le complexe sportif de Blaine. Aujourd'hui, une équipe collégiale semi-professionnelle, les Inland Empire Rockets, joue quelques matchs à domicile à Riverside et Moreno Valley.

Au début des années 1940 avant le début de la Seconde Guerre mondiale, le Riverside Rubes alias. Rouges au bord de la rivière [55] qui a joué un rival interrégional avec les San Bernardino Bucs alias. Les étoiles de San Bernardino [56] lorsque deux équipes de ligue majeure - les Reds de Cincinnati et les Pirates de Pittsburgh ont organisé un entraînement de printemps dans la région, suivi de la California Winter League et dans les années 1950, était le site des Chicago White Sox et des Phillies de Philadelphie ainsi que des St. Louis Browns (Orioles de Baltimore). [57]

Riverside est la ville natale de Bobby Bonds et de son fils Barry Bonds, et de Dusty Baker, actuel manager des Astros de Houston et ancien manager des Giants de San Francisco, des Cubs de Chicago et des Nationals de Washington. Bien que originaires de Donora, en Pennsylvanie, Ken Griffey et son fils Ken Griffey Jr. ont des résidences à Riverside.


Église dédiée au bord de la rivière Harry Emerson Fosdick

Soutenue par John D. Rockefeller, Jr., la congrégation de Harry Emerson Fosdick à New York a décidé de construire une nouvelle église qui devait être belle au-delà des mots. L'église Riverside était le résultat.

Harry avait accepté de le diriger à trois conditions :
(1) La seule condition requise pour devenir membre sera l'affirmation de la foi en Christ.
(2) L'église doit être interconfessionnelle.
(3) L'église doit être un très grand bâtiment avec un ministère plus étendu dans un quartier crucial pour la subsistance de toute la ville.

Ce jour, le 5 octobre 1930, a vu la célébration du premier service à l'église Riverside, à New York. Pour marquer l'occasion, Harry a écrit l'hymne « God of Grace and God of Glory ».

Bien que certains des versets de son hymne mentionnent le Christ (« Voici ! une seconde venue littérale dans les nuages.

En fait, l'église Riverside a été construite après que Harry ait quitté une église presbytérienne dans laquelle il avait exercé son ministère pendant de nombreuses années. Ses enseignements s'étaient trop éloignés de la doctrine de sa dénomination. Le principal pasteur libéral de son époque, Harry a catégoriquement rejeté tous les principes du fondamentalisme dans un sermon intitulé « Les fondamentalistes gagneront-ils ? Au début de son ministère, Harry a rejeté le type de prédication qui explique la Bible verset par verset, ou qui retrace un sujet à travers la Bible. Ayant lu un livre pendant ses années d'école qui prétendait que la Bible avait freiné le progrès, Harry n'accepta pas les Écritures comme la parole infaillible de Dieu.

Il a conclu que les sermons ne devaient pas livrer ou expliquer la parole de Dieu. Au lieu de cela, « Chaque sermon devrait avoir pour objet principal la rencontre directe et constructive d'un problème qui déconcertait les esprits, accablait les consciences, distrayait des vies. » Ceux qui assistaient à ses sermons étaient presque certains de l'entendre dire des choses comme : « Je plutôt vivre dans un monde où ma vie est entourée de mystère que de vivre dans un monde si petit que mon esprit pourrait le comprendre", ou "Celui qui choisit le début d'une route choisit l'endroit où elle mène. C'est le moyen qui détermine la fin."

Harry avait choisi sa route. C'était un chemin d'évangile social et de sermons qui devait plus à la psychologie qu'à la spiritualité. Il a écrit plus de quarante livres distillant ses vues libérales, qui comprenaient l'acceptation des idées évolutionnistes de Darwin.

Par coïncidence, Harry est décédé ce jour-là, le 5 octobre 1969, trente-neuf ans jour pour jour après la consécration de sa cathédrale gothique.


BORD DE LA RIVIÈRE HOUSTON MÉTHODISTE UNIE HISTOIRE DE L'ÉGLISE

Le révérend Keith L. Somerville a été nommé pasteur principal. Le pasteur Keith L. Somerville est le mari de Mme Jessica Somerville. Sous la direction du pasteur Keith, Riverside a repris vie pour devenir l'un des grands phares de la troisième paroisse et au-delà. Avec la résurgence du ministère de sensibilisation, Riverside fournit des centaines de repas à des familles méritantes en partenariat avec la Houston Food Bank et Be A Champion INc. Nous continuons également à partager des courses gratuites et des cours de nutrition santé avec le Food for Change Food Market, ainsi qu'à organiser des cours d'agents de santé communautaire en collaboration avec le University of Houston Honors College. En 2019, nous avons lancé un partenariat avec la Texas Southern University pour offrir des cours gratuits sur la parentalité à la communauté. Riverside a également plusieurs nouvelles initiatives, y compris l'initiative We Love All God's Children à travers la conférence annuelle du Texas pour lancer un nouveau centre pour enfants sur le campus. Nous avons également établi un nouveau partenariat avec la faculté de médecine de l'Université de Houston et siégeons à leur conseil de collaboration communautaire pour représenter la communauté Third Ward. Sont en cours de partenariat avec Teens And Police Service (T.A.P.S.) Academy propose des camps d'été et une formation pour les adolescents du troisième quartier. À l'automne 2020, Riverside lancera son Hope Ministry, qui offrira des services de counseling et de deuil aux personnes dans le besoin.

L'église méthodiste unie Riverside a été fondée le 25 juin 1939 par un groupe de 21 personnes vivant dans la région de Riverside et University Oaks. Les services étaient initialement dirigés par le révérend Harry Rankin à l'école primaire de Sutton.

En 1939, le révérend Robert E. Goodrich, Jr. a été nommé premier ministre à plein temps de Riverside.

Une nouvelle chapelle a été construite et officiellement consacrée le 6 juin 1940. Cela a été facilité par l'achat d'un terrain au coin de North MacGregor Way et St. Bernard, qui est maintenant le boulevard Cullen, par M. et Mme George Moore.

Le révérend Ben Lehmberg a été nommé pasteur en 1944. Pendant ce temps, la communauté et la congrégation de Riverside ont connu une croissance énorme. Une unité éducative a été ajoutée à l'implantation de l'église en 1947.

Le sanctuaire actuel a été inauguré le 20 mai 1951. L'achèvement du bâtiment éducatif et l'inauguration de la tour et des carillons ont eu lieu en 1956. À cette époque, les membres de Riverside atteignaient plus de 1 800 membres. Au cours des années 1950, Riverside était dirigé par le révérend Ed Mathison, le révérend Grady Hallonquist et le révérend Derwood Blackwell.

Le 1er juin 1966, l'église méthodiste Foster Place a officiellement fusionné avec Riverside. L'incendie de la cérémonie de l'hypothèque a eu lieu le 28 mai 1967. Cela a été rendu possible grâce aux efforts financiers des membres, y compris les dons faits par le colonel Joseph Thurman Long, Jr. et M. J.H. Kurth, Jr. et des actifs financiers de l'église méthodiste Foster Place.

Le 15 mai 1966, le Dr et Mme George Morton sont devenus les premiers Afro-Américains à devenir membres de Riverside.

Le révérend Homer Fort et le révérend M. Keith Kellow ont dirigé Riverside au cours des années 1960.

Au cours des années 1970, les membres de Riverside se sont diversifiés. La congrégation était composée de membres du centre-ville, de la communauté universitaire et de la banlieue. Des Vietnamiens, des Mexicains-Américains et des Afro-Américains étaient parmi ceux qui assistaient aux services religieux. Pendant plusieurs années, Riverside a eu une école maternelle active et s'est associée à des villes modèles pour établir une école maternelle financée par l'État afin de desservir l'ensemble de la communauté.

Notre pasteur dans les années 1970 comprenait le révérend Ernest Phifer, le révérend Robert Langham, Jr. et le révérend Donald Goodwin.

Au cours de la décennie des années 1970, le révérend Curtis Weaver et le révérend Simon Snell sont devenus les premiers ministres associés afro-américains à Riverside. Le révérend Art Parra fut le premier ministre associé latino.

Le révérend Robert Hayes, Jr. est devenu le premier ministre afro-américain de Riverside. Après la nomination du révérend Hayes, il y a eu un changement dans le nombre de membres. Il y a eu une diminution du nombre de membres blancs et une augmentation du nombre de familles afro-américaines rejoignant Riverside. Le révérend Hayes a ensuite été choisi pour devenir évêque de la région épiscopale de l'Oklahoma (la conférence annuelle des missionnaires indiens de l'Oklahoma et de l'Oklahoma). En 1988, la vente d'une partie du parking de l'église à l'Université de Houston a permis d'établir une dotation permanente pour l'entretien de l'installation.

La révérende Mary Jane Van Dussen est devenue la première femme pasteur de Riverside en 1994. Elle a joué un rôle déterminant dans l'extension des rails de l'autel dans le sanctuaire. Cela a permis aux représentations de groupes tels que l'Ebony Opera Guild d'avoir lieu dans le sanctuaire. L'ancien entraîneur de basket-ball de l'Université de Houston, Guy V. Lewis, a offert un piano à queue de concert à Riverside. Pendant ce temps, Riverside a observé une baisse du nombre de familles se joignant à l'église.

Le révérend Vincent Harris a dirigé Riverside de 2000 à 2004. Il a établi un service d'adoration contemporain en plus de notre service d'adoration traditionnel. Il y avait une résistance de la part de certains membres de la congrégation au changement de style de culte. Le service de culte contemporain a ensuite été interrompu et un service mixte a été établi.

Pendant ce temps, il y avait un conflit au sein des membres concernant l'utilisation de la dotation permanente pour payer les réparations indispensables à l'église. Avec l'approbation de la Conférence, l'utilisation de la dotation a amélioré l'installation physique, a lancé le logement du Monarch Child Development Centre et a créé une aire de jeux pour enfants.

En 2005, la révérende Marilyn White est devenue la première femme ministre afro-américaine de Riverside. Au cours de son mandat, il y a eu une augmentation du nombre de membres et un accent accru sur la spiritualité et la participation à l'étude de la Bible.
Une conférence de district a eu lieu à Riverside et quatorze chambres ont été rénovées pour accueillir la conférence. Une salle de prière a également été désignée.

La conférence a dirigé le champ de mission de Riverside pour se concentrer sur la communauté universitaire. Le révérend Rickey Georgetown a été nommé curé de Riverside en 2009.

Le Comité sur l'enseignement supérieur et le ministère sur les campus a été créé à Riverside. Sous la direction du pasteur Ricky Georgetown, Riverside a réactivé avec succès la Fondation Wesley à l'Université de Houston. Un ministère des bus a été formé pour transporter les étudiants de l'Université de Houston et de l'Université du Sud du Texas aux services du dimanche.

Pendant ce temps, Riverside a de nouveau connu une diminution du nombre de ses membres. Au milieu de la diminution des effectifs et des contraintes financières, Riverside a été invité par la conférence à fusionner et à devenir un campus satellite de l'Église Méthodiste Unie St. Johns. Les membres ont voté pour rejeter la fusion avec St. Johns.

Le révérend Roy Weeks est devenu pasteur principal à temps partiel de Riverside en 2012. Riverside et la conférence ont conclu un partenariat qui comprenait l'obtention par notre congrégation d'un pasteur principal à temps plein, la rénovation du Jimmy Knight Fellowship Hall et de l'aile nord du campus et le retour de la Fondation Wesley de l'Université de Houston à Riverside.

Le révérend Lee Elder a été nommé pasteur principal à temps plein de Riverside en 2016. Le révérend Denise Caulfield a été retenu comme pasteur associé. Elle a servi fidèlement en tant que pasteur associé à Riverside depuis 2005. Le pasteur Caulfield a joué un rôle déterminant dans la coordination des ministères de l'enfance et de la jeunesse, de l'école biblique de vacances et de diverses classes d'études bibliques.


L'histoire de l'église Riverside dans la ville de New York

C'est du haut de la chaire de l'église Riverside que Martin Luther King, Jr., a pour la première fois exprimé publiquement son opposition à la guerre du Vietnam, que Nelson Mandela s'est adressé aux dirigeants de l'église américaine après sa sortie de prison, et que des orateurs aussi divers que Cesar Chavez, Jesse Jackson, Desmond Tutu, Fidel Castro et Reinhold Niebuhr ont donné des conférences à l'église et à la nation sur les problèmes du jour. Les plus grands prédicateurs américains ont été ministres principaux, notamment Harry Emerson Fosdick, Robert J. McCracken, Ernest T. Campbell, William Sloane Coffin, Jr. et James A. Forbes, Jr., et à un moment donné le New York Times. rapports imprimés du sermon de chaque dimanche dans son édition du lundi matin.

Pendant sept décennies, l'Église a été le premier modèle de libéralisme protestant aux États-Unis. Son histoire représente le passage de l'hégémonie protestante blanche à une église multiraciale et multiethnique qui a été à l'avant-garde de la défense de la justice sociale, des théologies de la libération, des ministères gais et lesbiens, des études sur la paix, du dialogue ethnique et racial et des relations judéo-chrétiennes.

Un effort de collaboration par une équipe stellaire d'universitaires, L'histoire de l'église Riverside dans la ville de New York offre une histoire critique de cette institution unique dans l'Upper West Side de Manhattan, y compris son impact culturel sur New York et au-delà, ses prédicateurs exceptionnels , et son architecture, et évalue les fortunes changeantes du progressisme religieux au XXe siècle.


Église Riverside - Histoire

&ldquoUne nation qui continue d'année en année à dépenser plus d'argent pour la défense militaire que pour des programmes d'élévation sociale approche de la mort spirituelle.»

&ldquoWar n'est pas la réponse. Le communisme ne sera jamais vaincu par l'utilisation de bombes atomiques ou d'armes nucléaires. Ne nous joignons pas à ceux qui crient à la guerre et, par leurs passions malavisées, exhortent les États-Unis à renoncer à leur participation aux Nations Unies.»

    , par Jim Douglass
    Une réflexion lors de la Retraite Foi et Résistance de la Semaine Sainte à Washington D.C., avril 2007
  • Le martyre convergent de Malcolm et Martin, par Jim Douglass
    Conférence du Dr Martin Luther King Jr., Princeton Theological Seminary, 29 mars 2006,
    15 novembre au 8 décembre 1999, Memphis, Tennessee

Écoutez un enregistrement du discours complet, 56:48 min. &ndash pour télécharger, clic droit (mp3 - 41 Mo)

Monsieur le Président, mesdames et messieurs, je n'ai pas besoin de m'arrêter pour dire à quel point je suis ravi d'être ici ce soir et à quel point je suis ravi de vous voir exprimer votre inquiétude au sujet des questions qui seront débattues ce soir en venant en si grand nombre Nombres. Je tiens également à dire que je considère comme un grand honneur de partager ce programme avec le Dr Bennett, le Dr Commager et le rabbin Heschel, certains des dirigeants et personnalités distingués de notre nation. Et bien sûr, il est toujours bon de revenir à Riverside Church. Au cours des huit dernières années, j'ai eu le privilège de prêcher ici presque chaque année pendant cette période, et c'est toujours une expérience riche et enrichissante de venir dans cette grande église et cette grande chaire.

Je viens dans ce magnifique lieu de culte ce soir parce que ma conscience ne me laisse pas d'autre choix. Je me joins à vous dans cette réunion parce que je suis en accord le plus profond avec les objectifs et le travail de l'organisation qui nous a réunis, clergé et laïcs concernés par le Vietnam. Les récentes déclarations de votre comité exécutif sont les sentiments de mon propre cœur, et je me suis trouvé en plein accord lorsque j'ai lu ses premières lignes : « Un temps vient où le silence est une trahison ». Ce temps est venu pour nous en ce qui concerne le Vietnam.

La vérité de ces paroles ne fait aucun doute, mais la mission à laquelle ils nous appellent est des plus difficiles. Même pressés par les exigences de la vérité intérieure, les hommes n'assument pas facilement la tâche de s'opposer à la politique de leur gouvernement, surtout en temps de guerre. L'esprit humain ne va pas non plus sans grande difficulté contre toute l'apathie de la pensée conformiste en son sein et dans le monde qui l'entoure. De plus, lorsque les enjeux semblent aussi déroutants qu'ils le sont souvent dans le cas de ce terrible conflit, nous sommes toujours sur le point d'être hypnotisés par l'incertitude. Mais nous devons avancer.

Certains d'entre nous qui ont déjà commencé à briser le silence de la nuit ont découvert que l'appel à parler est souvent une vocation d'agonie, mais nous devons parler. Nous devons parler avec toute l'humilité qui convient à notre vision limitée, mais nous devons parler. Et nous devons également nous réjouir, car c'est certainement la première fois dans l'histoire de notre nation qu'un nombre important de ses chefs religieux choisissent d'aller au-delà de la prophétie d'un patriotisme en douceur pour les hauts lieux d'une dissidence ferme basée sur les mandats de la conscience. et la lecture de l'histoire. Peut-être qu'un nouvel esprit s'élève parmi nous. Si c'est le cas, retraçons son mouvement et prions pour que notre être intérieur soit sensible à sa direction. Car nous avons profondément besoin d'un nouveau chemin au-delà des ténèbres qui semblent si proches autour de nous.

Au cours des deux dernières années, alors que je me déplaçais pour briser la trahison de mes propres silences et pour parler des brûlures de mon propre cœur, alors que j'appelais à des départs radicaux de la destruction du Vietnam, de nombreuses personnes m'ont interrogé sur la sagesse de mon chemin. Au cœur de leurs préoccupations, cette question s'est souvent imposée avec force : « Pourquoi parlez-vous de la guerre, Dr King ? » Pourquoi vous joignez-vous aux voix de la dissidence ? » « La paix et les droits civils ne font pas bon ménage », disent-ils. « N'êtes-vous pas en train de nuire à la cause de votre peuple ? » demandent-ils. Et quand je les entends, bien que je comprenne souvent la source de leur inquiétude, je suis néanmoins très attristé, car de telles questions signifient que les enquêteurs ne m'ont pas vraiment connu, ni mon engagement, ni ma vocation. En effet, leurs questions suggèrent qu'ils ne connaissent pas le monde dans lequel ils vivent. À la lumière d'un malentendu aussi tragique, je considère qu'il est d'une importance capitale d'essayer d'énoncer clairement, et j'ai confiance avec concision, pourquoi je crois que le chemin de l'église baptiste de Dexter Avenue - l'église de Montgomery, Alabama, où j'ai commencé mon pastorat -- mène clairement à ce sanctuaire ce soir.

Je viens sur cette tribune ce soir pour faire un plaidoyer passionné à ma nation bien-aimée. Ce discours ne s'adresse pas à Hanoï ni au Front de libération nationale. Il n'est pas adressé à la Chine ou à la Russie. Ce n'est pas non plus une tentative de négliger l'ambiguïté de la situation globale et la nécessité d'une solution collective à la tragédie du Vietnam. Il ne s'agit pas non plus d'une tentative de faire du Nord-Vietnam ou du Front de libération nationale des modèles de vertu, ni d'ignorer le rôle qu'ils doivent jouer dans la résolution réussie du problème. Alors qu'ils peuvent tous les deux avoir des raisons légitimes de se méfier de la bonne foi des États-Unis, la vie et l'histoire témoignent éloquemment du fait que les conflits ne sont jamais résolus sans des concessions mutuelles de confiance des deux côtés.Ce soir, cependant, je souhaite ne pas parler avec Hanoï et le Front de libération nationale, mais plutôt avec mes compatriotes américains.

Puisque je suis prédicateur par vocation, je suppose qu'il n'est pas surprenant que j'aie sept raisons majeures pour amener le Vietnam dans le champ de ma vision morale. Il y a au départ un lien très évident et presque facile entre la guerre du Vietnam et la lutte que moi et d'autres avons menée en Amérique. Il y a quelques années, il y a eu un moment brillant dans cette lutte. Il semblait qu'il y avait une réelle promesse d'espoir pour les pauvres, noirs et blancs, grâce au programme de lutte contre la pauvreté. Il y avait des expériences, des espoirs, de nouveaux commencements. Puis vint l'accumulation au Vietnam, et j'ai vu ce programme brisé et éviscéré comme s'il s'agissait d'un jouet politique oiseux d'une société devenue folle de guerre. Et je savais que l'Amérique n'investirait jamais les fonds ou les énergies nécessaires dans la réhabilitation de ses pauvres tant que des aventures comme le Vietnam continueraient à attirer des hommes, des compétences et de l'argent comme un tube d'aspiration démoniaque et destructeur. J'étais donc de plus en plus contraint de considérer la guerre comme l'ennemie des pauvres et de l'attaquer comme telle.

Peut-être une prise de conscience plus tragique de la réalité a-t-elle eu lieu lorsqu'il est devenu clair pour moi que la guerre faisait bien plus que dévaster les espoirs des pauvres à la maison. Elle envoyait leurs fils, leurs frères et leurs maris se battre et mourir dans des proportions extraordinairement élevées par rapport au reste de la population. Nous emmenions les jeunes hommes noirs qui avaient été paralysés par notre société et les envoyions à huit mille miles de là pour garantir des libertés en Asie du Sud-Est qu'ils n'avaient pas trouvées dans le sud-ouest de la Géorgie et dans l'est de Harlem. Nous avons donc été confrontés à plusieurs reprises à l'ironie cruelle de regarder des garçons noirs et blancs sur des écrans de télévision alors qu'ils tuent et meurent ensemble pour une nation qui n'a pas pu les asseoir ensemble dans les mêmes écoles. Alors on les regarde dans une solidarité brutale brûler les huttes d'un village pauvre, mais on se rend compte qu'ils vivraient difficilement dans le même pâté de maisons à Chicago. Je ne pouvais pas me taire face à une manipulation aussi cruelle des pauvres.

Ma troisième raison passe à un niveau de conscience encore plus profond, car elle découle de mon expérience dans les ghettos du Nord au cours des trois dernières années, en particulier des trois derniers étés. En marchant parmi les jeunes gens désespérés, rejetés et en colère, je leur ai dit que les cocktails Molotov et les fusils ne résoudraient pas leurs problèmes. J'ai essayé de leur offrir ma compassion la plus profonde tout en maintenant ma conviction que le changement social est le plus significatif par l'action non-violente. Mais ils ont demandé, et à juste titre, « Qu'en est-il du Vietnam ? » Ils ont demandé si notre propre nation n'utilisait pas des doses massives de violence pour résoudre ses problèmes, pour apporter les changements qu'elle souhaitait. Leurs questions me touchaient et je savais que je ne pourrais plus jamais élever la voix contre la violence des opprimés dans les ghettos sans avoir d'abord parlé clairement au plus grand pourvoyeur de violence au monde aujourd'hui : mon propre gouvernement. Pour le bien de ces garçons, pour le bien de ce gouvernement, pour le bien des centaines de milliers de personnes tremblant sous notre violence, je ne peux pas me taire.

Pour ceux qui posent la question « N'êtes-vous pas un leader des droits civiques ? » et veulent ainsi m'exclure du mouvement pour la paix, j'ai cette autre réponse. En 1957, lorsqu'un groupe d'entre nous a formé la Southern Christian Leadership Conference, nous avons choisi comme devise : « Sauver l'âme de l'Amérique ». conviction que l'Amérique ne serait jamais libre ni sauvée d'elle-même tant que les descendants de ses esclaves ne seraient pas complètement libérés des chaînes qu'ils portent encore. D'une certaine manière, nous étions d'accord avec Langston Hughes, ce barde noir de Harlem, qui avait écrit plus tôt :

Maintenant, il devrait être clair que personne qui se soucie de l'intégrité et de la vie de l'Amérique aujourd'hui ne peut ignorer la guerre actuelle. Si l'âme de l'Amérique devient totalement empoisonnée, une partie de l'autopsie doit lire "Vietnam". Elle ne pourra jamais être sauvée tant qu'elle détruit les espoirs les plus profonds des hommes du monde entier. C'est ainsi que ceux d'entre nous qui sont encore déterminés à ce que " l'Amérique sera " sont conduits sur la voie de la protestation et de la dissidence, travaillant pour la santé de notre terre.

Comme si le poids d'un tel engagement pour la vie et la santé de l'Amérique ne suffisait pas, un autre fardeau de responsabilité m'a été imposé en 1954. * Et je ne peux pas oublier que le prix Nobel de la paix était aussi une commission, une commission à travailler plus dur que je n'avais jamais travaillé auparavant pour la fraternité des hommes. C'est une vocation qui m'emmène au-delà des allégeances nationales.

Mais même s'il n'était pas présent, je devrais encore vivre avec le sens de mon engagement dans le ministère de Jésus-Christ. Pour moi, le rapport de ce ministère à la construction de la paix est si évident que je m'émerveille parfois devant ceux qui me demandent pourquoi je parle contre la guerre. Se pourrait-il qu'ils ne sachent pas que la Bonne Nouvelle était destinée à tous les hommes – aux communistes et aux capitalistes, à leurs enfants et aux nôtres, aux noirs et aux blancs, aux révolutionnaires et aux conservateurs ? Ont-ils oublié que mon ministère est dans l'obéissance à celui qui a tellement aimé ses ennemis qu'il est mort pour eux ? Que puis-je dire alors au Vietcong ou à Castro ou à Mao en tant que fidèle ministre de celui-ci ? Puis-je les menacer de mort ou ne dois-je pas partager ma vie avec eux ?

Enfin, alors que j'essaie d'expliquer pour vous et pour moi-même la route qui mène de Montgomery à cet endroit, j'aurais offert tout ce qu'il y a de plus valable si je disais simplement que je dois être fidèle à ma conviction que je partage avec tous les hommes le appel à être fils du Dieu vivant. Au-delà de l'appel de race, de nation ou de croyance, il y a cette vocation de filiation et de fraternité. Parce que je crois que le Père est profondément concerné, en particulier pour ses enfants souffrants, sans défense et exclus, je viens ce soir parler pour eux. Je crois que c'est le privilège et le fardeau de tous ceux d'entre nous qui se considèrent liés par des allégeances et des loyautés qui sont plus larges et plus profondes que le nationalisme et qui vont au-delà des objectifs et des positions auto-définis de notre nation. Nous sommes appelés à parler pour les faibles, pour les sans voix, pour les victimes de notre nation, pour ceux qu'elle appelle « ennemi », car aucun document de la main de l'homme ne peut faire de ces humains nos frères.

Et alors que je réfléchis à la folie du Vietnam et que je cherche en moi-même des moyens de comprendre et de répondre avec compassion, mon esprit se tourne constamment vers les habitants de cette péninsule. Je ne parle plus des soldats de chaque côté, ni des idéologies du Front de libération, ni de la junte de Saigon, mais simplement des gens qui vivent sous la malédiction de la guerre depuis près de trois décennies consécutives maintenant. Je pense à eux aussi, car il est clair pour moi qu'il n'y aura pas de solution valable tant qu'on n'aura pas tenté de les connaître et d'entendre leurs cris brisés.

Ils doivent voir les Américains comme d'étranges libérateurs. Le peuple vietnamien a proclamé sa propre indépendance en 1954 - en 1945 plutôt - après une occupation combinée française et japonaise et avant la révolution communiste en Chine. Ils étaient dirigés par Ho Chi Minh. Même s'ils ont cité la Déclaration d'indépendance américaine dans leur propre document de liberté, nous avons refusé de les reconnaître. Au lieu de cela, nous avons décidé de soutenir la France dans sa reconquête de son ancienne colonie. Notre gouvernement a alors estimé que le peuple vietnamien n'était pas prêt pour l'indépendance, et nous avons de nouveau été victimes de l'arrogance mortelle de l'Occident qui a empoisonné l'atmosphère internationale pendant si longtemps. Avec cette décision tragique, nous avons rejeté un gouvernement révolutionnaire cherchant l'autodétermination et un gouvernement qui avait été établi non pas par la Chine - pour laquelle les Vietnamiens n'ont pas un grand amour - mais par des forces clairement indigènes qui comprenaient des communistes. Pour les paysans, ce nouveau gouvernement signifiait une véritable réforme agraire, l'un des besoins les plus importants de leur vie.

Pendant neuf ans après 1945, nous avons refusé au peuple vietnamien le droit à l'indépendance. Pendant neuf ans, nous avons vigoureusement soutenu les Français dans leur tentative avortée de recoloniser le Vietnam. Avant la fin de la guerre, nous assumions quatre-vingts pour cent des dépenses de guerre françaises. Même avant que les Français ne soient vaincus à Dien Bien Phu, ils ont commencé à désespérer de leur action imprudente, mais pas nous. Nous les avons encouragés avec nos énormes fournitures financières et militaires à continuer la guerre même après qu'ils aient perdu la volonté. Bientôt, nous paierions presque tous les frais de cette tragique tentative de recolonisation.

Après la défaite des Français, il semblait que l'indépendance et la réforme agraire reviendraient grâce aux accords de Genève. Mais à la place, vinrent les États-Unis, déterminés à ce que Ho ne devrait pas unifier la nation temporairement divisée, et les paysans regardèrent à nouveau pendant que nous soutenions l'un des dictateurs modernes les plus vicieux, notre homme choisi, le premier ministre Diem. Les paysans regardaient et grinçaient des dents pendant que Diem extirpait impitoyablement toute opposition, soutenait leurs propriétaires extorqueurs et refusait même de discuter de la réunification avec le Nord. Les paysans ont observé que tout cela était présidé par l'influence des États-Unis, puis par un nombre croissant de troupes américaines qui sont venues aider à réprimer l'insurrection que les méthodes de Diem avaient suscité. Lorsque Diem a été renversé, ils étaient peut-être heureux, mais la longue lignée de dictateurs militaires ne semblait offrir aucun réel changement, en particulier en termes de leur besoin de terre et de paix.

Le seul changement est venu de l'Amérique alors que nous augmentions nos engagements de troupes à l'appui de gouvernements qui étaient singulièrement corrompus, ineptes et sans soutien populaire. Pendant tout ce temps, les gens lisaient nos tracts et recevaient régulièrement des promesses de paix, de démocratie et de réforme agraire. Maintenant, ils croupissent sous nos bombes et nous considèrent, et non leurs compatriotes vietnamiens, comme le véritable ennemi. Ils se déplacent tristement et apathiquement alors que nous les chassons de la terre de leurs pères dans des camps de concentration où les besoins sociaux minimaux sont rarement satisfaits. Ils savent qu'ils doivent continuer ou être détruits par nos bombes.

C'est ainsi qu'ils s'en vont, principalement des femmes, des enfants et des personnes âgées. Ils regardent pendant que nous empoisonnons leur eau, pendant que nous tuons un million d'acres de leurs récoltes. Ils doivent pleurer pendant que les bulldozers rugissent dans leurs zones se préparant à détruire les précieux arbres. Ils errent dans les hôpitaux avec au moins vingt victimes de la puissance de feu américaine pour une blessure infligée par le Vietcong. Jusqu'à présent, nous en avons peut-être tué un million, principalement des enfants. Ils errent dans les villes et voient des milliers d'enfants, sans abri, sans vêtements, courir en meute dans les rues comme des animaux. Ils voient les enfants dégradés par nos soldats alors qu'ils mendient de la nourriture. Ils voient les enfants vendre leurs sœurs à nos soldats, solliciter pour leurs mères.

Que pensent les paysans alors que nous nous allions avec les propriétaires terriens et que nous refusons d'agir dans nos nombreux mots concernant la réforme agraire ? Que pensent-ils alors que nous testons sur eux nos dernières armes, tout comme les Allemands testent de nouveaux médicaments et de nouvelles tortures dans les camps de concentration d'Europe ? Où sont les racines du Vietnam indépendant que nous prétendons construire ? Est-ce parmi ces sans voix ?

Nous avons détruit leurs deux institutions les plus chères : la famille et le village. Nous avons détruit leurs terres et leurs récoltes. Nous avons coopéré à l'écrasement de la seule force politique révolutionnaire non communiste de la nation, l'Église bouddhiste unifiée. Nous avons soutenu les ennemis des paysans de Saigon. Nous avons corrompu leurs femmes et leurs enfants et tué leurs hommes.

Maintenant, il ne reste plus grand-chose sur quoi s'appuyer, sauf l'amertume. Bientôt, les seules fondations physiques solides restantes seront trouvées dans nos bases militaires et dans le béton des camps de concentration que nous appelons "hameaux fortifiés". Pourrions-nous les blâmer pour de telles pensées ? Nous devons parler pour eux et soulever les questions qu'ils ne peuvent pas soulever. Ce sont aussi nos frères.

Une tâche peut-être plus difficile mais non moins nécessaire est de parler au nom de ceux qui ont été désignés comme nos ennemis. Qu'en est-il du Front de libération nationale, ce groupe étrangement anonyme que nous appelons "VC" ou "communists" ? Que doivent-ils penser des États-Unis d'Amérique lorsqu'ils se rendent compte que nous avons permis la répression et la cruauté de Diem, ce qui a contribué à les faire naître en tant que groupe de résistance dans le Sud ? Que pensent-ils de notre approbation de la violence qui a conduit à leur propre prise d'armes ? Comment peuvent-ils croire en notre intégrité quand maintenant nous parlons d'« agression du Nord » comme s'il n'y avait rien de plus essentiel à la guerre ? Comment peuvent-ils nous faire confiance alors que maintenant nous les accusons de violence après le règne meurtrier de Diem et les accusons de violence alors que nous déversons chaque nouvelle arme de mort dans leur pays ? Nous devons certainement comprendre leurs sentiments, même si nous ne tolérons pas leurs actions. Certes, nous devons voir que les hommes que nous avons soutenus les ont poussés à leur violence. Nous devons sûrement voir que nos propres plans de destruction informatisés éclipsent simplement leurs plus grands actes.

Comment nous jugent-ils quand nos fonctionnaires savent que leurs membres sont à moins de vingt-cinq pour cent communistes, et pourtant insistent pour leur donner le nom général ? Que doivent-ils penser quand ils savent que nous sommes conscients de leur contrôle sur de grandes parties du Vietnam, et pourtant nous semblons prêts à autoriser des élections nationales auxquelles ce gouvernement politique parallèle hautement organisé ne participera pas ? Ils demandent comment on peut parler d'élections libres alors que la presse de Saigon est censurée et contrôlée par la junte militaire. Et ils ont sûrement raison de se demander quel nouveau gouvernement nous comptons aider à former sans eux, le seul parti en contact réel avec les paysans. Ils remettent en question nos objectifs politiques et nient la réalité d'un règlement de paix dont ils seront exclus. Leurs questions sont terriblement pertinentes. Notre nation envisage-t-elle de s'appuyer à nouveau sur le mythe politique, puis de s'appuyer sur la puissance d'une nouvelle violence ?

Voilà le vrai sens et la vraie valeur de la compassion et de la non-violence, quand cela nous aide à voir le point de vue de l'ennemi, à entendre ses questions, à connaître son évaluation de nous-mêmes. Car de son point de vue, nous pouvons en effet voir les faiblesses fondamentales de notre propre condition, et si nous sommes mûrs, nous pouvons apprendre et grandir et profiter de la sagesse des frères qui sont appelés l'opposition.

Ainsi, aussi, avec Hanoï. Dans le Nord, où nos bombes martèlent désormais la terre et nos mines mettent en danger les cours d'eau, nous sommes confrontés à une méfiance profonde mais compréhensible. Parler pour eux, c'est expliquer ce manque de confiance dans les mots occidentaux, et surtout leur méfiance à l'égard des intentions américaines désormais. A Hanoï se trouvent les hommes qui ont conduit la nation à l'indépendance contre les Japonais et les Français, les hommes qui ont cherché à devenir membres du Commonwealth français et ont été trahis par la faiblesse de Paris et l'obstination des armées coloniales. Ce sont eux qui ont mené une seconde lutte contre la domination française à des coûts énormes, puis ont été persuadés d'abandonner les terres qu'ils contrôlaient entre le treizième et le dix-septième parallèle comme mesure temporaire à Genève. Après 1954, ils nous ont vus conspirer avec Diem pour empêcher des élections qui auraient sûrement pu amener Ho Chi Minh au pouvoir sur un Vietnam uni, et ils ont réalisé qu'ils avaient encore été trahis. Quand on leur demande pourquoi ils ne se précipitent pas pour négocier, il faut se souvenir de ces choses.

Aussi, il doit être clair que les dirigeants de Hanoï considéraient la présence de troupes américaines en soutien au régime de Diem comme la première violation militaire de l'Accord de Genève concernant les troupes étrangères. Ils nous rappellent qu'ils n'ont commencé à envoyer des troupes en grand nombre et même du ravitaillement dans le Sud que lorsque les forces américaines sont passées par dizaines de milliers.

Hanoï se souvient comment nos dirigeants ont refusé de nous dire la vérité sur les précédentes ouvertures de paix nord-vietnamiennes, comment le président a affirmé qu'il n'en existait pas alors qu'elles avaient clairement été faites. Ho Chi Minh a vu l'Amérique parler de paix et renforcer ses forces, et maintenant il a sûrement entendu les rumeurs internationales croissantes de plans américains pour une invasion du Nord. Il sait que les bombardements, les bombardements et l'exploitation minière que nous menons font partie de la stratégie traditionnelle d'avant l'invasion. Peut-être que seul son sens de l'humour et de l'ironie peut le sauver lorsqu'il entend la nation la plus puissante du monde parler d'agression alors qu'elle largue des milliers de bombes sur une nation pauvre et faible à plus de huit cents, ou plutôt à huit mille milles de ses rives.

À ce stade, je dois préciser que même si j'ai essayé au cours de ces dernières minutes de donner une voix aux sans-voix au Vietnam et de comprendre les arguments de ceux qu'on appelle « l'ennemi », je suis aussi profondément préoccupé par nos propres troupes là-bas comme n'importe quoi d'autre. Car il me vient à l'esprit que ce à quoi nous les soumettons au Vietnam n'est pas simplement le processus brutal qui se déroule dans toute guerre où les armées s'affrontent et cherchent à détruire. Nous ajoutons du cynisme au processus de la mort, car ils doivent savoir après une courte période là-bas qu'aucune des choses pour lesquelles nous prétendons lutter n'est vraiment impliquée. Avant longtemps, ils doivent savoir que leur gouvernement les a envoyés dans une lutte entre les Vietnamiens, et les plus sophistiqués se rendent sûrement compte que nous sommes du côté des riches et des plus sûrs, tandis que nous créons un enfer pour les pauvres.

D'une manière ou d'une autre, cette folie doit cesser. Nous devons arrêter maintenant. Je parle en tant qu'enfant de Dieu et frère aux pauvres souffrants du Vietnam. Je parle au nom de ceux dont la terre est dévastée, dont les maisons sont détruites, dont la culture est subvertie. Je parle au nom des pauvres d'Amérique qui paient le double prix des espoirs brisés chez eux et qui ont infligé la mort et la corruption au Vietnam. Je parle en tant que citoyen du monde, pour le monde tel qu'il est consterné par le chemin que nous avons emprunté. Je parle comme quelqu'un qui aime l'Amérique, aux dirigeants de notre propre nation : La grande initiative dans cette guerre est la nôtre, l'initiative de l'arrêter doit être la nôtre.

C'est le message des grands leaders bouddhistes du Vietnam. Récemment, l'un d'eux a écrit ces mots, et je cite :

Si nous continuons, il n'y aura aucun doute dans mon esprit et dans l'esprit du monde que nous n'avons aucune intention honorable au Vietnam. Si nous n'arrêtons pas immédiatement notre guerre contre le peuple vietnamien, le monde n'aura d'autre alternative que de considérer cela comme un jeu horrible, maladroit et mortel auquel nous avons décidé de jouer. Le monde exige maintenant une maturité de l'Amérique que nous ne pourrons peut-être pas atteindre. Elle exige que nous admettions que nous nous sommes trompés dès le début de notre aventure au Vietnam, que nous avons porté préjudice à la vie du peuple vietnamien. La situation est une situation dans laquelle nous devons être prêts à nous détourner brusquement de nos voies actuelles. Afin d'expier nos péchés et nos erreurs au Vietnam, nous devons prendre l'initiative de mettre un terme à cette guerre tragique.

Je voudrais suggérer cinq choses concrètes que notre gouvernement devrait faire immédiatement pour entamer le long et difficile processus de sortie de ce conflit cauchemardesque :

    Numéro un : mettre fin à tous les bombardements au nord et au sud du Vietnam.

Une partie de notre [les applaudissements continuent], une partie de notre engagement continu pourrait bien se traduire par une offre d'asile à tout Vietnamien qui craint pour sa vie sous un nouveau régime incluant le Front de libération. Ensuite, nous devons faire toutes les réparations possibles pour les dommages que nous avons causés. Nous devons fournir l'aide médicale dont nous avons grand besoin, en la rendant disponible dans ce pays si nécessaire. Pendant ce temps [applaudissements], pendant ce temps, nous, dans les églises et les synagogues, avons une tâche continue pendant que nous exhortons notre gouvernement à se désengager d'un engagement honteux. Nous devons continuer à élever nos voix et nos vies si notre nation persiste dans ses voies perverses au Vietnam. Nous devons être prêts à faire correspondre les actions aux paroles en recherchant toutes les méthodes créatives de protestation possibles.

Alors que nous conseillons les jeunes hommes concernant le service militaire, nous devons leur clarifier le rôle de notre nation au Vietnam et les défier avec l'alternative de l'objection de conscience. [applaudissements soutenus] Je suis heureux de dire que c'est une voie maintenant choisie par plus de soixante-dix étudiants de ma propre alma mater, Morehouse College, et je la recommande à tous ceux qui trouvent que le cours américain au Vietnam est déshonorant et injuste. [applaudissements] De plus, j'encourage tous les ministres en âge de travailler à renoncer à leurs exemptions ministérielles et à demander le statut d'objecteur de conscience. [applaudissements] L'heure est aux vrais choix et non aux faux. Nous sommes au moment où nos vies doivent être mises en jeu si notre nation veut survivre à sa propre folie. Chaque homme aux convictions humaines doit décider de la protestation qui convient le mieux à ses convictions, mais nous devons tous protester.

Maintenant, il y a quelque chose de séduisant à s'arrêter là et à nous envoyer tous dans ce qui dans certains cercles est devenu une croisade populaire contre la guerre du Vietnam. Je dis que nous devons entrer dans cette lutte, mais je souhaite continuer maintenant pour dire quelque chose d'encore plus troublant.

La guerre du Vietnam n'est qu'un symptôme d'une maladie bien plus profonde dans l'esprit américain, et si nous ignorons cette réalité qui donne à réfléchir [applaudissements], et si nous ignorons cette réalité qui donne à réfléchir, nous nous retrouverons à organiser des comités « du clergé et des laïcs concernés » pour la prochaine génération. Ils seront préoccupés par le Guatemala et le Pérou. Ils seront préoccupés par la Thaïlande et le Cambodge. Ils seront préoccupés par le Mozambique et l'Afrique du Sud. Nous marcherons pour ces noms et une douzaine d'autres et assisterons à des rassemblements sans fin à moins qu'il n'y ait un changement significatif et profond dans la vie et la politique américaine. [applaudissements soutenus] Ainsi, de telles pensées nous emmènent au-delà du Vietnam, mais pas au-delà de notre appel en tant que fils du Dieu vivant.

En 1957, un responsable américain sensible à l'étranger a déclaré qu'il lui semblait que notre nation était du mauvais côté d'une révolution mondiale. Au cours des dix dernières années, nous avons vu émerger un schéma de répression qui justifie désormais la présence de conseillers militaires américains au Venezuela. Ce besoin de maintenir la stabilité sociale de nos investissements explique l'action contre-révolutionnaire des forces américaines au Guatemala. Il explique pourquoi les hélicoptères américains sont utilisés contre les guérillas au Cambodge et pourquoi les forces américaines au napalm et aux bérets verts ont déjà été actives contre les rebelles au Pérou.

C'est avec une telle activité en tête que les paroles de feu John F. Kennedy reviennent nous hanter. Il y a cinq ans, il a dit : « Ceux qui rendent la révolution pacifique impossible rendront la révolution violente inévitable ».applaudissements] De plus en plus, par choix ou par accident, c'est le rôle que notre nation a pris, le rôle de ceux qui rendent la révolution pacifique impossible en refusant de renoncer aux privilèges et aux plaisirs qui proviennent des immenses profits des investissements à l'étranger. Je suis convaincu que si nous voulons nous ranger du bon côté de la révolution mondiale, nous devons, en tant que nation, subir une révolution radicale des valeurs. Nous devons rapidement commencer [applaudissements], nous devons rapidement amorcer le passage d'une société orientée sur les choses à une société orientée sur les personnes. Lorsque les machines et les ordinateurs, les motifs de profit et les droits de propriété sont considérés comme plus importants que les personnes, les triplés géants du racisme, du matérialisme extrême et du militarisme sont incapables d'être conquis.

Une véritable révolution des valeurs nous amènera bientôt à remettre en question l'équité et la justice de nombre de nos politiques passées et présentes. D'un côté nous sommes appelés à jouer le bon samaritain au bord de la route, mais ce ne sera qu'un premier acte. Un jour, nous devons arriver à voir que toute la route de Jéricho doit être transformée afin que les hommes et les femmes ne soient pas constamment battus et volés alors qu'ils font leur voyage sur l'autoroute de la vie. La vraie compassion, c'est plus que jeter une pièce à un mendiant. On s'aperçoit qu'un édifice qui produit des mendiants a besoin d'être restructuré. [applaudissements]

Une véritable révolution des valeurs ne tardera pas à regarder avec inquiétude le contraste criant de la pauvreté et de la richesse. Avec une juste indignation, il regardera au-delà des mers et verra des capitalistes individuels de l'Occident investir d'énormes sommes d'argent en Asie, en Afrique et en Amérique du Sud, pour en retirer les bénéfices sans se soucier de l'amélioration sociale des pays, et dire , " Ce n'est pas juste." Il examinera notre alliance avec la noblesse terrienne d'Amérique du Sud et dira : "Ce n'est pas juste." L'arrogance occidentale de sentir qu'il a tout à apprendre aux autres et rien à apprendre d'eux n'est pas .

Une véritable révolution des valeurs mettra la main sur l'ordre mondial et dira de la guerre : « Cette façon de régler les différends n'est pas juste ». de haine dans les veines de peuples normalement humains, de renvoi d'hommes de champs de bataille sombres et sanglants physiquement handicapés et psychologiquement dérangés, ne peut être concilié avec la sagesse, la justice et l'amour. Une nation qui continue, année après année, à dépenser plus d'argent pour la défense militaire que pour des programmes d'élévation sociale se rapproche de la mort spirituelle. [applaudissements soutenus]

L'Amérique, la nation la plus riche et la plus puissante du monde, peut bien montrer la voie dans cette révolution des valeurs. Il n'y a rien d'autre qu'un désir de mort tragique pour nous empêcher de réorganiser nos priorités afin que la poursuite de la paix l'emporte sur la poursuite de la guerre. Rien ne nous empêche de modeler un statu quo récalcitrant avec les mains meurtries jusqu'à ce que nous l'ayons transformé en une fraternité.

Ce genre de révolution positive des valeurs est notre meilleure défense contre le communisme. [applaudissements] La guerre n'est pas la réponse. Le communisme ne sera jamais vaincu par l'utilisation de bombes atomiques ou d'armes nucléaires. Ne nous joignons pas à ceux qui crient à la guerre et, par leurs passions malavisées, exhortent les États-Unis à renoncer à leur participation aux Nations Unies. Ce sont des jours qui exigent une retenue sage et un calme raisonnable. Nous ne devons pas nous engager dans un anticommunisme négatif, mais plutôt dans un élan positif pour la démocratie [applaudissements], réalisant que notre plus grande défense contre le communisme est de prendre des mesures offensives au nom de la justice. Nous devons, par une action positive, chercher à éliminer ces conditions de pauvreté, d'insécurité et d'injustice, qui sont le sol fertile dans lequel pousse et se développe la graine du communisme.

Ce sont des temps révolutionnaires. Partout dans le monde, les hommes se révoltent contre les anciens systèmes d'exploitation et d'oppression, et des blessures d'un monde fragile, de nouveaux systèmes de justice et d'égalité sont en train de naître. Les habitants du pays torse nu et pieds nus se soulèvent comme jamais auparavant. Les gens qui étaient assis dans les ténèbres ont vu une grande lumière. Nous, en Occident, devons soutenir ces révolutions.

C'est un triste fait qu'en raison du confort, de la complaisance, d'une peur morbide du communisme et de notre tendance à nous adapter à l'injustice, les nations occidentales qui ont initié une grande partie de l'esprit révolutionnaire du monde moderne sont maintenant devenues les antirévolutionnaires de pointe. Cela a conduit beaucoup à penser que seul le marxisme a un esprit révolutionnaire. Par conséquent, le communisme est un jugement contre notre échec à rendre la démocratie réelle et à poursuivre les révolutions que nous avons initiées. Notre seul espoir aujourd'hui réside dans notre capacité à retrouver l'esprit révolutionnaire et à sortir dans un monde parfois hostile en déclarant une hostilité éternelle à la pauvreté, au racisme et au militarisme. Avec cet engagement puissant, nous défierons avec audace le statu quo et les mœurs injustes, et accélérerons ainsi le jour où « chaque vallée sera exaltée, et chaque montagne et colline seront abaissées [Public:] (Oui) le tortueux sera rendu droit, et les endroits rugueux seront unis.»

Une véritable révolution des valeurs signifie en dernière analyse que nos loyautés doivent devenir œcuméniques plutôt que sectorielles. Chaque nation doit maintenant développer une loyauté absolue envers l'humanité dans son ensemble afin de préserver le meilleur dans leurs sociétés individuelles.

Cet appel à une fraternité mondiale qui élève le souci de voisinage au-delà de la tribu, de la race, de la classe et de la nation est en réalité un appel à un amour universel et inconditionnel pour toute l'humanité. Ce concept souvent mal compris, souvent mal interprété, si facilement rejeté par les Nietzsche du monde comme une force faible et lâche, est maintenant devenu une nécessité absolue pour la survie de l'homme. Quand je parle d'amour, je ne parle pas d'une réponse sentimentale et faible. Je ne parle pas de cette force qui n'est que bosh émotionnel. Je parle de cette force que toutes les grandes religions ont considérée comme le principe unificateur suprême de la vie. L'amour est en quelque sorte la clé qui ouvre la porte qui mène à la réalité ultime. Cette croyance hindoue-musulmane-chrétienne-juive-bouddhique au sujet de la réalité ultime est magnifiquement résumée dans la première épître de saint Jean : « Aimons-nous les uns les autres (Oui), car l'amour est Dieu. (Oui) Et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. . . . Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu habite en nous et son amour est parfait en nous. » Espérons que cet esprit deviendra l'ordre du jour.

Nous ne pouvons plus nous permettre d'adorer le dieu de la haine ou de nous incliner devant l'autel des représailles. Les océans de l'histoire sont turbulents par les marées toujours croissantes de la haine. L'histoire est encombrée de l'épave de nations et d'individus qui ont suivi cette voie autodestructrice de la haine. Comme le dit Arnold Toynbee : "L'amour est la force ultime qui fait le choix salvateur de la vie et du bien contre le choix accablant de la mort et du mal. Par conséquent, le premier espoir de notre inventaire doit être l'espoir que l'amour aura le dernier mot.

Nous sommes maintenant confrontés au fait, mes amis, que demain c'est aujourd'hui. Nous sommes confrontés à l'urgence féroce du présent. Dans cette énigme de la vie et de l'histoire qui se déroule, il est trop tard. La procrastination est toujours le voleur de temps. La vie nous laisse souvent nus, nus et abattus par une occasion perdue. La marée dans les affaires des hommes ne reste pas à flot - elle reflue. Nous pouvons crier désespérément pour que le temps s'arrête dans son passage, mais le temps est inflexible à chaque plaidoyer et se précipite. Sur les ossements blanchis et les résidus enchevêtrés de nombreuses civilisations sont écrits les mots pathétiques, « Trop tard ». Il existe un livre de vie invisible qui enregistre fidèlement notre vigilance ou notre négligence. Omar Khayyam a raison : " Le doigt qui bouge écrit, et l'assignation continue."

Nous avons encore le choix aujourd'hui : coexistence non-violente ou co-annihilation violente. Nous devons passer de l'indécision à l'action. Nous devons trouver de nouvelles façons de parler pour la paix au Vietnam et la justice dans le monde en développement, un monde qui frôle nos portes. Si nous n'agissons pas, nous serons sûrement entraînés dans les longs couloirs sombres et honteux du temps réservés à ceux qui possèdent le pouvoir sans compassion, la force sans moralité et la force sans vue.

Commençons maintenant. Maintenant, consacrons-nous à nouveau à la lutte longue et amère, mais belle, pour un monde nouveau. C'est l'appel des fils de Dieu, et nos frères attendent avec impatience notre réponse. Dirons-nous que les chances sont trop grandes ? Doit-on leur dire que la lutte est trop dure ? Notre message sera-t-il que les forces de la vie américaine militent contre leur arrivée en hommes à part entière, et nous envoyons nos plus profonds regrets ? Ou y aura-t-il un autre message - de nostalgie, d'espoir, de solidarité avec leurs aspirations, d'engagement à leur cause, quel qu'en soit le prix ? Le choix nous appartient, et bien que nous puissions le préférer autrement, nous devons choisir en ce moment crucial de l'histoire humaine.

Comme le noble barde d'hier, James Russell Lowell, l'a dit avec éloquence :

Et si seulement nous faisons le bon choix, nous pourrons transformer cette élégie cosmique en suspens en un psaume créatif de paix. Si nous faisons le bon choix, nous pourrons transformer les discordes cliquetantes de notre monde en une belle symphonie de fraternité. Si nous faisons le bon choix, nous pourrons accélérer le jour, dans toute l'Amérique et dans le monde entier, où la justice coulera comme des eaux, et la droiture comme un torrent puissant. [applaudissements soutenus]


1928 - AGRANDISSEMENT & CLOCHE D'EGLISE

En mai 1927, l'Union missionnaire des femmes a signalé un excédent de fonds de 10 $ après avoir remboursé certains meubles. Elle souhaitait utiliser cet argent pour créer un fonds de construction pour un nouveau sanctuaire à construire autour du bâtiment actuel. Ils ont également signalé qu'un souper de poulet était en préparation pour aider à gonfler le fonds. À son achèvement, une cloche a été achetée par l'Union des charpentiers et donnée à l'église. La cloche a été accrochée dans le beffroi du nouveau bâtiment et pendant de nombreuses années, les résidents d'East Fort Myers ont été convoqués pour entendre l'évangile par le son de la cloche.


Église Riverside - Histoire

L'histoire de la congrégation Riverside de l'Église unie de Zambie (UCZ) remonte à 1977, lorsque le besoin d'une église s'est fait sentir. Les congrégations UCZ les plus proches où les membres résidant à Riverside ont assisté étaient Kwacha East, Buchi et St. Margret&rsquos. La plupart des membres ont assisté à la Congrégation de Buchi. Le besoin d'une église à Riverside a continué de croître à mesure que la population de la région continuait d'augmenter. Ceci ajouté à la distance des congrégations susmentionnées de Riverside a incité la congrégation de Buchi à demander une chambre au ZIT (maintenant Université de Copperbelt pour accueillir les résidents de Riverside qui adoraient à ce moment-là à Buchi. Cela a été réalisé au début des années 1980. Cependant, il s'est avéré que même ceux qui adoraient dans les congrégations de Kwacha East et de St. Margret&rsquos ont rejoint cette jeune fraternité.

Lors d'une réunion du Consistoire de Kitwe tenue le 12 janvier 1985, la fraternité ZIT a obtenu le statut de congrégation à part entière et l'évangéliste Namenda a été nommé surveillant. Le nombre de membres communiquant à part entière était de 150 avec une évaluation annuelle du Consistoire de 350,00 K. Les services se sont déroulés en Bemba, mais plus tard également en anglais.

Suite à l'intégration de ZIT et UNZANDO dans CBU en janvier 1989, la Congrégation ZIT a changé son nom en Congrégation Riverside. Après l'évangéliste Namindo, la Congrégation avait changé les ministres du Rév. Miller, le Rév. Lumbama au Rév. Sikaneta. La communauté a été déplacée de la salle des sports de la CBU au bâtiment de la chapelle en 1989. Le nombre toujours croissant de membres, parallèlement à la question du partage du bâtiment de la chapelle avec d'autres églises, a nécessité la construction d'un bâtiment d'église. Le terrain de l'église Jambo Drive Riverside a été acquis auprès du conseil de district de Kitwe et la pose de la première pierre, présidée par le modérateur du synode, le révérend Paul Bwalya, a eu lieu le 19 mai 1991. Le ministre de l'Église à l'époque était le révérend B.M.Chongo.

Pour financer la construction du bâtiment de l'église, un certain nombre d'entreprises de collecte de fonds ont été montées. Le plus important a été suivi par le Président Chiluba qui a généreusement contribué. En août 1993, les membres de la Congrégation ont décidé de déménager de la chapelle de la CBU au site actuel de l'église (même si l'église était encore en construction). Le révérend Chimfwembe était alors le berger de la congrégation. La construction du bâtiment a progressé avec d'autres projets de collecte de fonds.

Une autre entreprise de collecte de fonds à noter était le &ldquoMission Dinner&rdquo auquel le vice-président Brig. Le général Miyanda. Cette entreprise réussie a eu lieu à la cafétéria CBU et le ministre était alors le révérend T. Kalongo.

En février 1996, le révérend T. Kalongo partit pour la RSA et le révérend Silishebo assuma les responsabilités ministérielles. Le révérend Silishebo a été nommé secrétaire général de l'UCZ et le révérend P. Matembo, l'actuel ministre l'a remplacé.

Aujourd'hui, nous pouvons fièrement remercier Dieu pour la Congrégation dans son ensemble, en particulier, l'augmentation du nombre de membres de 150 en 1985 à 465 en 1995, et maintenant 2019 atteignant une moyenne de 700 membres communicants l'esprit encourageant d'engagement des membres comme en témoigne par la construction du bâtiment de l'église est l'œuvre de Dieu.


Partie II - Au fil des ans

En 1946-48, le bâtiment de l'église a été retiré de la route et l'ancienne grange à chevaux et buggy a été supprimée. En 1953, un puits a été foré et des toilettes ont été installées. En 1956, des vitraux d'art, de nouveaux bancs d'église et de nouveaux tapis ont été installés. En 1968, le nom de l'église a été changé en Shabbona United Methodist Church suite à l'union des Églises méthodiste et évangélique des Frères unis. En 1991, le groupe des Femmes Méthodistes Unies a lancé un projet de tarte, quelque chose qui continue d'être une importante collecte de fonds aujourd'hui !


L'histoire de l'église Riverside dans la ville de New York

C'est du haut de la chaire de l'église Riverside que Martin Luther King, Jr., a pour la première fois exprimé publiquement son opposition à la guerre du Vietnam, que Nelson Mandela s'est adressé aux dirigeants de l'église américaine après sa sortie de prison, et que des orateurs aussi divers que Cesar Chavez, Jesse Jackson, Desmond Tutu, Fidel Castro et Reinhold Niebuhr ont donné des conférences à l'église et à la nation sur les problèmes du jour. Les plus grands prédicateurs américains ont été ministres principaux, notamment Harry Emerson Fosdick, Robert J. McCracken, Ernest T. Campbell, William Sloane Coffin, Jr. et James A. Forbes, Jr., et à un moment donné le New York Times. rapports imprimés du sermon de chaque dimanche dans son édition du lundi matin.
Pendant sept décennies, l'Église a été le premier modèle de libéralisme protestant aux États-Unis. Son histoire représente le passage de l'hégémonie protestante blanche à une église multiraciale et multiethnique qui a été à l'avant-garde de la défense de la justice sociale, des théologies de la libération, des ministères gais et lesbiens, des études sur la paix, du dialogue ethnique et racial et des relations judéo-chrétiennes.
Un effort de collaboration par une équipe stellaire d'universitaires, L'histoire de l'église Riverside dans la ville de New York offre une histoire critique de cette institution unique dans l'Upper West Side de Manhattan, y compris son impact culturel sur New York et au-delà, ses prédicateurs exceptionnels , et son architecture, et évalue les fortunes changeantes du progressisme religieux au XXe siècle.

Pierre J. Paris est professeur Elmer G. Homrighausen d'éthique sociale chrétienne et en liaison avec le programme d'études afro-américaines de l'Université de Princeton, au Princeton Theological Seminary.

John W. Cook est un ancien président de la Henry Luce Foundation, Inc.

James Hudnut-Beumler est doyen de la Divinity School et professeur Anne Potter Wilson d'histoire religieuse américaine à l'Université Vanderbilt.

Laurent H. Mamiya est professeur Paschall-Davis de religion et d'études africaines au Vassar College.


Histoire de l'Église

L'histoire complète d'une église ne s'écrit pas. Le travail de l'église est constitué des innombrables actes de service et d'abnégation de ses membres individuels. Dieu seul sait combien de temps, d'efforts, de prières et d'argent les hommes et les femmes de cette église, depuis le jour de son organisation jusqu'à cette date, ont donné. Lui seul connaît le résultat de leur travail - quelle a été son influence sur les vies humaines, quel a été son impact sur la communauté et sur le monde.

En 1897, plusieurs membres de la Dearborn Street Baptist Church se sont sentis poussés à commencer un ministère dans la région de Riverside. Une église a été érigée sur les avenues Hunt et Gallatin au coût de 5 000 $. L'église a d'abord été nommée Calvary Baptist Church. Les dossiers montrent que le révérend Alfred A. Manwaring était le premier pasteur.

En septembre 1901, notre deuxième pasteur, le révérend George E. Ford, s'installa sur l'avenue Martin (maintenant connue sous le nom d'avenue Progressive). Cette année-là également, l'église, dont le nom avait été changé en Pilgrim Baptist Church, a de nouveau été renommée et est devenue la Hunt Avenue Mission.

Le révérend Newton E. Miller a commencé un pastorat de neuf ans à la mission en 1903. Une réorganisation de la mission a été menée au début du ministère du révérend Miller, entraînant, entre autres, un changement de nom en Hunt Avenue Baptist Society. Le révérend Miller croyait fermement à la nécessité de tendre la main aux enfants et aux jeunes. Sa promotion de ce travail s'est avérée n'être que le début d'un ministère qui a caractérisé l'effort de cette église depuis son pastorat.

Après la démission du révérend Miller, le Dr Ernest M. Wadsworth a accepté le pastorat. Son ministère s'est poursuivi de juillet 1910 à décembre 1929, date à laquelle il a démissionné pour devenir le chef de la Great Commission Prayer League. Pendant le pastorat du révérend Wadsworth, la Hunt Avenue Baptist Society a été constituée sous le nom de Hunt Avenue Baptist Church, avec Ralph Rand, Frank Allworth, John Taylor, Howard E. Bowers, Edward E. Bennett et George A. Huber élus administrateurs. . En décembre 1924, Andrew Kant a légué 1 000 $ à l'église, à payer sur l'hypothèque, la réduisant de 3 500 $ à 2 500 $. Avec l'hypothèque à ce montant, la propriété au coin de l'avenue Hunt et de l'avenue Gallatin a été cédée à l'église baptiste de l'avenue Hunt. En octobre 1927, les membres fidèles de l'église réduisirent l'hypothèque à 500 $. Nous sommes reconnaissants au Dr Wadsworth d'avoir tracé la voie que notre église a suivie au fil des ans, en restant une église centrée sur le Christ et prêchant la Bible.

En avril 1930, le révérend Harvey O. Olney assuma le pastorat. Sous sa direction énergique, le nombre de membres de l'église a augmenté au point que des chaises étaient utilisées dans les allées pour s'occuper des foules pour les services du dimanche soir. Il est devenu évident qu'un sanctuaire plus grand devrait être fourni pour accueillir la fréquentation croissante. Bien que l'idée d'un nouveau bâtiment d'église ait été envisagée pendant un certain nombre d'années, aucune mesure précise n'a été prise, à l'exception de la construction d'une annexe à l'usage de l'école du dimanche en décembre 1930. Les plans de construction semblaient être au point mort jusqu'à ce que l'incendie catastrophique du 4 octobre 1933 détruisit l'église. Les dommages ont été estimés à 10 000 $. En raison de l'action immédiate du révérend Olney, les services se sont poursuivis sans interruption au Maccabee Hall situé à Hunt Avenue et Tonawanda Street. Le pasteur Olney a dirigé les services en milieu de semaine dans le salon et la salle à manger du presbytère, alors situé au 112 Gallatin. Un comité dirigé par John Gervan a été immédiatement nommé pour examiner si des réparations devaient être effectuées ou un nouveau bâtiment érigé sur un nouveau site. La recommandation du comité a abouti à l'achat de la propriété actuelle sur la rue Ontario près de l'avenue Ross. Un nouveau bâtiment, nommé Riverside Baptist Church, a été érigé pour un coût total, comprenant à la fois la propriété et le bâtiment, de 40 000 $. La construction avançait rapidement. Le sol a été creusé le 22 janvier 1934 et la pierre angulaire a été posée le 1er avril 1934. Le sanctuaire a été consacré le 24 juin. Le premier mariage public dans la nouvelle église était celui de Daniel T. Meloon et Ruth Rand le 28 juillet, 1934.

Un point culminant du ministère du révérend Olney a été notre première école biblique de vacances, dirigée par Mme Ruth McClelland. Le révérend Olney a également créé le Fishermen&rsquos Club, une organisation d'évangélisation d'hommes et de femmes nés deux fois. Grâce à leur travail, beaucoup d'hôpitaux ont reçu des visites et des tracts, et beaucoup de malades ont personnellement connu le pouvoir salvateur et le réconfort d'un Sauveur aimant. Le Club des Pêcheurs a transmis l'Évangile sous forme de message et de chant à de nombreuses personnes dans d'autres églises et groupes, non seulement dans notre propre ville, mais également dans d'autres villes. En avril 1942, le révérend Olney a démissionné pour prendre le pastorat de la First Baptist Church de Butler, en Pennsylvanie. L'un de nos membres d'église, le révérend John Burgar, a habilement servi comme pasteur intérimaire, après le départ du pasteur Olney.

En octobre 1942, le révérend Enoch Stillman Moore fut installé comme notre nouveau pasteur. Il a servi à ce titre pendant un peu plus de trois ans, ceux-ci étant les années de guerre. Ayant servi et été blessé pendant la Première Guerre mondiale, la compréhension du révérend Moore des conditions et des chagrins d'amour en temps de guerre, ainsi que ses messages inspirants et réfléchis, se sont avérés d'un grand réconfort et d'une grande aide. Beaucoup de nos jeunes ont été appelés au service militaire pendant cette période, alors que tous les cœurs et tous les esprits étaient tournés vers la scène du conflit. C'est avec tristesse que nous énumérons les noms de ces jeunes hommes qui ont donné leur vie au service de leur pays.

Un jour mémorable fut celui du 27 mai 1945, lorsque le révérend Olney et le révérend Moore organisèrent un service pour une cérémonie "d'incendie de l'hypothèque". La construction de l'église baptiste Riverside et la liquidation subséquente de la dette reflétaient une foi remarquable dans la promesse de Dieu de fournir, étant donné que l'entreprise a commencé pendant les jours sombres de la Grande Dépression.

Une équipe de softball de l'église a été formée peu après la guerre, participant à ce qui allait devenir la Baptist Athletic League. Ce nom a ensuite été changé en Christian Athletic League. Daniel Meloon, Jr. a fidèlement servi comme secrétaire de la ligue de softball pendant de nombreuses années. Les membres de notre église continuent de jouer dans cette ligue aujourd'hui.

Après la démission du pasteur Moore en décembre 1945, le révérend George MacKay a accepté le poste de pasteur intérimaire. Notre église a été bénie par son service fidèle pendant son temps avec nous. En octobre 1946, le révérend Howard H. Chipchase a commencé son ministère à Riverside. Il est bien connu pour sa personnalité vigoureuse et son leadership exceptionnel. L'école biblique était d'un grand intérêt pour le révérend Chipchase. À l'époque de l'église Hunt Avenue, des objectifs de fréquentation de 200 et 250 avaient été fixés. En juin 1947, un nouvel objectif de 600 a été fixé et atteint. La récompense de cet effort, dont beaucoup se souviennent affectueusement, était un pique-nique à l'école biblique par un train affrété de 9 autocars New York Central jusqu'à Outwater Park à Lockport, via Niagara Falls. Le service du révérend Chipchase avec nous a été marqué par son travail sérieux, consciencieux et acharné.

Après la démission du révérend Chipchase en 1951, le révérend William Barkalow est devenu notre pasteur par intérim jusqu'à l'arrivée du révérend Edward H. Stady en 1952. Un événement marquant pendant le ministère du révérend Stady a été la construction du nouveau bâtiment éducatif, qui s'est ajouté au édifice religieux existant. Ce projet a été réalisé en 1954 au coût de 98 000 $. Warren Whitney en tant que directeur de la musique et de la jeunesse et Laura Riddle en tant que directrice de l'éducation chrétienne ont assisté le révérend Stady pendant certaines de ses années avec nous. Le presbytère actuel au 80 Meadow Lane dans la ville de Tonawanda a été acheté pendant le ministère du révérend Stady&rsquos. Parmi les autres faits saillants, citons le début des programmes Boy Scouts et Pioneer Girls.

En 1958, le révérend Stady a démissionné et le révérend Michael J. Sheldon est devenu notre ministre. Il y a eu de nombreux événements notables pendant le ministère du révérend Sheldon. Une parcelle de terrain de 50 acres à l'extérieur de Bliss, New York, a été donnée à l'église par la mère de Jack Carlton. Ce site a été développé dans un camp d'église appelé Hillside Acres. La Christian Service Brigade a été créée pour nos garçons. Des défilés annuels de l'école du dimanche ont eu lieu le long de la rue Main au centre-ville de Buffalo. Notre communauté de jeunes a été élargie pour inclure une étude biblique du mercredi soir, des voyages de vacances de Pâques, une deuxième équipe de softball dans l'église et des retraites d'automne au Camp Forty Acres, au Niagara Bible Conference Grounds et au camp Good News. L'un de nos services de culte du matin a été diffusé à la télévision locale. Le Nelson Fund, un fonds d'affectation spéciale mis en place pour aider les étudiants universitaires qui prévoient un service chrétien à temps plein, a été créé en 1960 et est toujours utilisé aujourd'hui. Le révérend Sheldon a été habilement assisté par Ronald Klein et le révérend W. Arthur Blakely.

Après le départ du révérend Sheldon en mai 1970, le révérend William R. Pack a commencé un pastorat de sept ans à Riverside. Sous la direction du révérend Pack&rsquos, deux autobus scolaires et une camionnette ont été achetés. Un ministère de visite, dirigé par un groupe de membres dévoués, a entraîné le besoin de ces véhicules. Notre aire de stationnement a été agrandie après l'achat de la propriété au coin de l'avenue Ross et de la rue Ontario. Un nouvel orgue Allen a été acheté en 1973. Notre congrégation a apprécié d'écouter Richard Meloon, notre directeur musical de longue date, exercer son don divin sur cet instrument. En 1975, notre choeur de cloches à main de jeunes a remporté la première place au concours national organisé au Word of Life Camp. Riverside a activement participé à la campagne Campus Crusade &ldquoHere&rsquos Life, Buffalo!&rdquo en 1976. Les assistants du révérend Pack pendant son ministère ici comprenaient Baughn Lassiter, le Dr George Ree et le révérend H. Edward Sanders. Après la démission du révérend Pack en juin 1977, le révérend Alan Forbes, directeur du Buffalo Christian Center, a consacré une grande partie de son temps à nous guider jusqu'à ce qu'un nouveau pasteur soit appelé.

Le révérend Gary W. Bonebrake est venu à nous en mars 1978. Notre congrégation a été richement bénie pendant le ministère du révérend Bonebrake par son exposition claire et forte de la Parole de Dieu. La préoccupation du pasteur Bonebrake pour les besoins de sa congrégation a été démontrée par des innovations telles qu'un garde-manger des diacres, qui fournit de la nourriture à nos membres qui ont été confrontés à des difficultés financières, une communauté de personnes âgées très active et des études bibliques à domicile en petit groupe. De plus, à partir de 1979, des programmes spéciaux &ldquoSunday Night Live&rdquo ont eu lieu une fois par mois. En 1980, une nouvelle tradition de souper des moissons d'automne a commencé. Nous attendons toujours avec impatience et apprécions cette période de partage des provisions généreuses de Dieu. Au cours du ministère du révérend Bonebrake&rsquos, notre église a acquis la maison au 68 Ross, la convertissant en un centre de rencontre pour les jeunes et un établissement d'enseignement. Un centre de ressources de matériel didactique et de fournitures a été créé en 1982 grâce aux fonds légués à l'église par Thelma Frolick. En 1983, notre congrégation a montré sa compassion pour les pauvres et les nécessiteux de notre ville en donnant généreusement plus de 26 000 $ à la Buffalo City Mission pour aider à payer sa nouvelle installation sur Oak Street. De nombreux membres actuels et anciens de notre famille d'église ont participé à la célébration du cinquantième anniversaire de notre église en octobre 1984. À partir de 1985, et pendant plusieurs années après cela, notre église s'est jointe à l'église baptiste de Cazenovia Park pour une semaine de communion à Camp chrétien Le Tourneau. Les jeunes pasteurs assistant le révérend Bonebrake comprenaient Jeffrey Dunn et Thomas Anderson. En 1986, de nouveaux membres, Rick et Cathy English, ont pris la direction du ministère auprès des jeunes. Répondant à l'appel du Saint-Esprit, le révérend Bonebrake a quitté Riverside en septembre 1987, afin de se préparer au service sur le champ de la mission. Après un service de mise en service en septembre 1988, les Bonebrakes ont commencé leur nouveau ministère à l'étranger à l'Institut biblique allemand.

En novembre 1987, le révérend Robert O. Wheeler est devenu le douzième pasteur de notre église. Peu de temps après, la région ouest de New York a eu le privilège d'accueillir une croisade de Billy Graham à Pilot Field en juillet 1988. Beaucoup de nos membres ont aidé de diverses manières à cette série de réunions. La même année, nous avons fait nos adieux à Rick et Cathy English, qui ont quitté Riverside pour occuper un poste à temps plein à l'église baptiste de West Somerset (NY). Le révérend Wheeler et plusieurs dirigeants de l'église ont rédigé une nouvelle constitution simplifiée de l'église, qui a été adoptée en avril 1991. Un conseil des anciens nouvellement créé a assumé la plupart des fonctions auparavant assumées par le conseil des diacres. Une autre innovation sous la direction du révérend Wheeler était un ministère sur bande audio qui permettait à nos enfermés d'écouter les services du dimanche matin. Riverside&rsquo met l'accent sur les missions dans un encart mensuel, donnant une mise à jour sur les activités et les besoins de nos missionnaires. De plus, un présentoir « Missionnaire du mois » a été installé devant le sanctuaire. La croyance du révérend Wheeler en l'importance de la prière a conduit à notre décision de convertir un vestiaire à l'arrière du sanctuaire en une salle de prière. La salle de prière continue d'être disponible pour une utilisation quotidienne. Pendant une partie du pastorat du révérend Wheeler, Steve Lamarco a aidé avec compétence en tant que pasteur des jeunes. En juin 1994, notre organiste et directeur musical de longue date, Richard C. Meloon, a été promu Glory. Ses dons musicaux extraordinaires, son esprit vif et ses dîners religieux annuels toujours populaires manquent à tous ceux qui l'ont connu.

Après la démission du révérend Wheeler en juillet 1994 pour accepter un pastorat dans la région de Chicago, l'ancien pasteur des jeunes, Richard J. English est revenu en août de la même année pour devenir notre pasteur actuel. Rev. English&rsquos fardeau pour les perdus a résulté en une forte emphase d'évangélisation. Des programmes de sensibilisation, tels que la distribution de tracts et des concerts organisés dans le parking de l'église, ont contribué à augmenter considérablement notre fréquentation hebdomadaire. Plus important encore, nous avons vu le salut de nombreuses âmes. Il a baptisé des centaines de personnes au cours de son ministère ici. Sachant qu'une église en prière est une église spirituellement vivante, Pastor English a fait de la prière un objectif majeur dans tout ce que nous faisons. En 1996, notre Pioneer Club, anciennement Pioneer Girls, a célébré sa quarantième année à Riverside. Du 10 au 12 octobre 1997, de nombreux anciens membres d'église sont revenus se joindre à nous pour célébrer le centième anniversaire de la fondation de notre église. De nombreux souvenirs ont été partagés et des amitiés renouvelées au cours de ce week-end mouvementé. Les anciens pasteurs William Pack, Gary Bonebrake et Robert Wheeler, et le missionnaire Dr Randy Speirs ont également participé à la célébration du centenaire.

Alors que Riverside Baptist entamait son deuxième siècle, plusieurs changements se produisirent en ce qui concerne les propriétés de l'église. Le camp connu sous le nom de Hillside Acres à Bliss, NY, a été vendu. La maison du 70, avenue Ross a été achetée. Avec la démolition de cette maison, ainsi que de la maison appartenant à l'église au 68, avenue Ross plusieurs années plus tôt, le stationnement a été agrandi et un garage de stockage a été construit. Pour rendre notre église plus accessible, un télésiège a été installé. Un garde-manger et des vêtements les plus proches ont été mis en place pour aider les membres de notre église et de notre communauté. Sous la direction du révérend English&rsquos, l'église baptiste Riverside continue d'être un phare de prédication biblique et centrée sur le Christ pour la communauté Riverside-Black Rock, comme elle l'a été depuis plus de cent ans.

Nous sommes arrivés au point où il est maintenant de notre responsabilité de poursuivre le travail si fidèlement accompli tout au long de ces nombreuses années par nos prédécesseurs. Ils ont eu la vision d'un monde perdu qui avait désespérément besoin d'un Sauveur. Nous nous souvenons avec amour de ceux qui nous ont précédés, mais nous devons faire attention de continuer à regarder vers l'avenir et au-dessus. Prions tous pour que nous restions fidèles dans notre service à notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ, le fondement sur lequel cette église est construite. (I Cor. 3:11)

Note des auteurs : Le contenu de ce document avant 1947 était extrait de faits compilés par feu Howard E. Bowers. Nous sommes redevables à M. Bowers et nous sommes reconnaissants pour sa fidélité à préserver ces informations pour nous. L'histoire de l'église de 1947 à nos jours a été glanée à partir des rapports annuels de l'église baptiste Riverside, d'autres registres de l'église et de souvenirs personnels. Nous espérons que nos efforts ont abouti à un compte rendu précis de l'histoire de Riverside Baptist Church.


Voir la vidéo: Tourist In Your Own Town #28 - The Riverside Church (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Samum

    Et qu'est-ce qui est ridicule ici ?

  2. Kagaktilar

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  3. Nitaxe

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