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Mosaïque romaine des soldats ptolémaïques

Mosaïque romaine des soldats ptolémaïques



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L'histoire de la domination romaine dans l'Egypte ancienne est longue, ayant duré près de 700 ans. Avant l'annexion par l'Empire romain, l'Egypte a été conquise par Alexandre le Grand, suivi par le général Ptolémée. L'empire ptolémaïque a régné sur l'Égypte pendant environ 300 ans.

Les reprendre par Rome n'a été mis en mouvement qu'un siècle après le début du règne grec, alors que les Ptolémées commençaient à former des alliances avec les Romains. Ces alliances se sont renforcées et plus abondantes au fil du temps. À la mort de Ptolémée Auletes en 51 av. le soin de ses enfants, y compris Cléopâtre VII, incomba à un Romain nommé Pompée.

La célèbre Cléopâtre VII était la dernier souverain ptolémaïque. L'histoire de Cléopâtre, Marc Antoine et César Auguste est l'histoire de la conquête romaine de l'Égypte. Auguste a vaincu Marc Antoine, déposé Cléopâtre et annexé l'Égypte ptolémaïque à Rome. Il l'a ensuite rebaptisé Aegyptus.

L'Egypte en tant que province romaine

Pour bloquer l'influence du Sénat romain sur le nouveau territoire de l'Égypte, César Auguste nomma un Préfet pour gouverner l'Egypte. Un préfet était un homme qui appartenait à la classe équestre, la classe aristocratique la plus basse de Rome. La province d'Égypte de l'Empire romain comprenait la majeure partie de l'Égypte actuelle, à l'exception de la péninsule du Sinaï. Le préfet Tragan a ensuite conquis et ajouté le Sinaï.

Le premier préfet d'Égypte était Gaius Cornelius Gallus. Gallus a placé la Haute-Égypte sous contrôle romain total en militaire force. Il ramena la Basse-Égypte dans le Royaume, que les Ptolémées abandonnèrent. Il appartenait au préfet d'administrer la justice, d'assurer la sécurité militaire et d'organiser les finances et la fiscalité de la province.

Le troisième préfet, Gaius Petronius, améliora le richesse. Il a accompli cela en se concentrant sur l'agriculture et en restaurant les canaux d'irrigation négligés de l'Égypte. Cette action a entraîné un boom de l'agriculture et de l'économie qui a duré des centaines d'années.

© Classical Numismatic Group, Inc. - Pièce de monnaie romaine représentant l'Égypte en tant que femme tenant un sistre


Contenu

Les Romains ont peut-être emprunté la méthode grecque [7] [ page nécessaire ] de "notation enchiriadique" pour enregistrer leur musique, s'ils utilisaient une quelconque notation. Quatre lettres (en notation anglaise 'A', 'G', 'F' et 'C') indiquaient une série de quatre tons successifs. Des signes de rythme, écrits au-dessus des lettres, indiquaient la durée de chaque note.

Les Romains ont peut-être accordé leurs instruments aux modes grecs. [8]

L'art romain représente divers bois, "cuivres", percussions et instruments à cordes. [9] Les instruments de style romain se trouvent dans des parties de l'Empire d'où ils ne sont pas originaires et indiquent que la musique faisait partie des aspects de la culture romaine qui se sont répandus dans les provinces.

Instruments à vent Modifier

  • Le roman tuba était une longue trompette droite en bronze avec une embouchure conique amovible comme celle du cor français moderne. Les exemples existants mesurent environ 1,3 mètre de long et ont un alésage cylindrique depuis l'embouchure jusqu'au point où la cloche s'évase brusquement, [10] semblable à la trompette droite moderne vue dans les présentations de « musique d'époque ». Comme il n'y avait pas de vannes, le tuba n'était capable que d'une seule série d'harmoniques qui semblerait probablement familière à l'oreille moderne, étant donné les limites de l'acoustique musicale pour les instruments de cette construction. [11] Dans l'armée, il a été utilisé pour les "appels de clairon". Les tuba est également représenté dans l'art comme les mosaïques accompagnant les jeux (ludi) et événements-spectacles.
  • Les cornu (latin "cor") était un long instrument à vent en métal tubulaire qui se courbait autour du corps du musicien, en forme plutôt comme une majuscule g. Il avait un alésage conique (encore comme un cor français) et un embout buccal conique. Il peut être difficile de distinguer des buccina. Les cornu a été utilisé pour les signaux militaires et sur le défilé. [12] Le corniche était un officier des transmissions militaires qui traduisait les ordres en appels. Comme le tuba, les cornu apparaît également comme accompagnement d'événements publics et de spectacles-spectacles.
  • Les tibia (Grec aulos -), généralement double, avait deux tuyaux à anches doubles (comme dans un hautbois moderne), non jointes mais généralement jouées avec un embouchure capistre (Grec phorbeia -) pour maintenir fermement les deux tuyaux entre les lèvres du joueur. [13] Les changements modernes indiquent qu'ils ont produit un son bas, semblable à celui d'une clarinette. Il existe une certaine confusion quant à la nature exacte de l'instrument. Des descriptions alternatives indiquent que chaque tuyau a une anche simple (comme une clarinette moderne) au lieu d'une anche double.
  • Les Askaules - une cornemuse.
  • Versions de la flûte et de la flûte de pan modernes.

Tuba joueur (en haut à droite) dans un relief du Palazzo dei Conservatori de Rome représentant Marc Aurèle en triomphe

Cornu au Limesmuseum à Aalen, Allemagne

Corniches sur la colonne Trajane (IIe siècle)

Joueur de cor sur le sarcophage de Ludovisi (3e siècle)

Joueur de Tibia accompagnant un sacrifice dirigé par Marc Aurèle (Palazzo dei Conservatori de Rome)

Flûte de Pan jouée par Pan et aulos par une ménade (Trésor de Mildenhall, IVe siècle)

Instruments à cordes Modifier

  • La lyre, empruntée aux Grecs, n'était pas une harpe, mais avait plutôt un corps sonore en bois ou en écaille de tortue recouverte de peau, et des bras en corne d'animal ou en bois, avec des cordes tendues d'une barre transversale au corps sonore. [15] La lyre était tenue ou bercée dans un bras et une main et pincée de l'autre main. [citation requise] Les Romains abandonnèrent progressivement cet instrument au profit de l'instrument plus sophistiqué cithare, [citation requise] un instrument plus grand avec un cadre de type boîte avec des cordes tendues de la barre transversale en haut à la caisse de résonance en bas, il était tenu debout et joué avec un médiator. [citation requise] Les cordes étaient accordées "en ajustant les baguettes vues dans la gravure". [16]
  • Les cithare était le premier instrument de musique de la Rome antique et était joué à la fois dans des formes de musique populaires et élevées. Plus grande et plus lourde qu'une lyre, la cithare était un instrument fort, doux et perçant avec une capacité de réglage de précision. On disait que certains joueurs pouvaient le faire pleurer. De cithare vient le mot guitare. Bien que la guitare ait plus directement évolué à partir du luth, la même mystique entoure les idoles de la guitare d'aujourd'hui comme elle l'était pour les joueurs de cithare virtuoses, les cithares et les chanteurs populaires de la Rome antique. [citation requise] Comme beaucoup d'autres instruments, il est originaire de Grèce, et les images grecques représentent les cithares les plus élaborées.
  • Le luth (pandura ou monocorde) était connu sous plusieurs noms chez les Grecs et les Romains. Dans la construction, le luth diffère de la lyre en ayant moins de cordes tendues sur un manche ou un manche solide, sur lequel les cordes peuvent être arrêtées pour produire des notes graduées. Chaque corde de luth est ainsi capable de produire une plus grande gamme de notes qu'une corde de lyre. [17] Bien que les luths à long manche soient représentés dans l'art de la Mésopotamie dès 2340-2198 av. On pense que le luth de l'Occident médiéval doit davantage au oud arabe, d'où son nom (al d). [18]

Orgues Modifier

Les mosaïques représentent des instruments qui ressemblent à un croisement entre la cornemuse et l'orgue. Les tuyaux étaient dimensionnés de manière à produire de nombreux modes (échelles) connus des Grecs. On ne sait pas s'ils ont été soufflés par les poumons ou par des soufflets mécaniques.

L'orgue à tuyaux hydraulique (hydraulique), qui fonctionnait par pression d'eau, était « l'une des réalisations techniques et musicales les plus importantes de l'antiquité ». [19] Essentiellement, l'air vers les tuyaux qui produisent le son provient d'un mécanisme d'un sommier relié par un tuyau à un dôme immergé dans un réservoir d'eau. L'air est pompé dans le haut du dôme, comprimant l'air et forçant l'eau à sortir du fond, l'eau de déplacement monte dans le réservoir. Cette charge hydraulique accrue et la compression de l'air dans le dôme assurent un apport constant d'air aux tuyaux [20] [ page nécessaire ] (voir aussi Pipe organ#History). L'instrument remonte aux Grecs anciens et un modèle en poterie bien conservé a été trouvé à Carthage en 1885. [21] [ échec de la vérification ]

Les hydraulique a accompagné des concours de gladiateurs et des événements dans l'arène, ainsi que des représentations sur scène. Il pouvait également être trouvé dans les maisons et faisait partie des instruments que l'empereur Néron jouait. [22]

Percussions Modifier

  • Variations d'un dispositif articulé en bois ou en métal appelé scabellum - un "clapper" - utilisé pour battre le temps. En outre, il y avait divers hochets, cloches et tambourins. et les instruments à percussion comme les timbales et les castagnettes, le sistre égyptien et les casseroles d'airain, servaient à diverses fins musicales et autres dans la Rome antique, y compris les arrière-plans pour la danse rythmique, les rites de célébration comme ceux des Bacchantes, les usages militaires, la chasse (pour chasser les proies) et même pour le contrôle des abeilles dans les ruchers. [citation requise] Certaines musiques romaines se distinguaient par leur rythme régulier, sans doute grâce à l'utilisation de tambours et aux effets percussifs des applaudissements et des piétinements. [citation requise] Les musiciens égyptiens gardaient souvent le temps en claquant des doigts.
  • Le sistre était un hochet composé d'anneaux enfilés sur les traverses d'un cadre en métal, qui était souvent utilisé à des fins rituelles.
  • Cymbale (lat. pluriel de cymbale, du grec kymbalon) étaient de petites cymbales : des disques métalliques à centres concaves et bords tournés, utilisés par paires qui s'entrechoquaient. [23]

Malgré le prétendu manque d'originalité musicale de la part des Romains, ils appréciaient beaucoup la musique et l'utilisaient pour de nombreuses activités. La musique était également utilisée dans les cérémonies religieuses. Les Romains cultivaient la musique comme signe d'éducation. [24] Les concours de musique étaient assez courants et ont attiré un large éventail de compétitions, y compris Néron lui-même, qui a joué largement en tant qu'amateur et a voyagé une fois en Grèce pour concourir. [25]


Dans la villa vieille de 1700 ans à Ptolémaïs, un important port de commerce des anciens Romains sur la côte libyenne, les archéologues ont découvert des statues, des mosaïques élaborées et d'autres trésors.

Mosaïques représentant Dionysos et Ariane endormie découvertes à Ptolémaïs

Des artefacts et un trésor de 553 pièces d'argent et de bronze de l'époque républicaine ont été découverts dans un vaste bâtiment de 600 mètres carrés datant du IIIe siècle de notre ère.

L'archéologue Jerzy Zelazowski de l'Université de Varsovie a déclaré : La plupart des pièces de monnaie ont été trouvées dans une pièce de la maison où étaient produites des lampes en terre cuite. Les pièces peuvent avoir été les gains d'artisans locaux.

La ville antique a été fondée il y a près de 2 300 ans, au tournant du IVe siècle avant notre ère, par les Grecs de l'Antiquité. Son nom d'origine n'est pas connu, mais il a gagné le nom de “Ptolémaïs” pendant le règne de l'empire ptolémaïque sur l'Égypte.

Le royaume ptolémaïque avait été fondé en 305 avant notre ère. par Ptolémée Ier Soter, dont la dynastie hellénistique régnait sur un vaste territoire s'étendant de la Syrie à la Nubie, avec sa capitale à Alexandrie.

Statuetka Asklepiosa- Sculpture en pierre d'Asklepion. Lampe à huile représentant des combats de gladiateurs.

Les souverains ptolémaïques se sont déclarés successeurs des pharaons égyptiens : la célèbre Cléopâtre était une fille du défunt souverain ptolémaïque Ptolémée XII Neos Dionysos.

Cependant, à mesure que le pouvoir des Romains augmentait, celui des Ptolémées diminuait et ils commencèrent à perdre des territoires au profit de la Macédoine et des Séleucides. Espérant conserver ce qu'ils possédaient, les Ptolémées devinrent les vassaux des Romains.

Le père de Cléopâtre paierait les Romains par le nez afin de sécuriser sa dynastie, mais après sa mort, Cléopâtre n'a finalement pas réussi à conserver le pouvoir.

En 96 avant notre ère. toute la province de Cyrénaïque, y compris Ptolémaïs, a été remise aux Romains pacifiquement (400 ans avant la construction de la maison en question).

Rome a cependant montré peu d'intérêt pour leur nouvelle province, qui s'est détériorée en un nid de pirates. Ce n'est que lors des guerres de Mithradate (entre l'Empire romain et le petit royaume du Pont au sud de la mer Noire, gouverné par le roi Mithradate IV) au 1er siècle de notre ère, que les Romains ont fait un effort pour rétablir l'ordre en Cyrénaïque, pour romaniser le locaux et pendant ce temps-là, pour résoudre les conflits qui couvaient entre les Grecs et les Juifs vivant dans la province.

Images des dieux

La villa avec les mosaïques récupérées a été construite des centaines d'années plus tard autour d'une cour dans l'arrangement classique du péristyle romain. Parmi les plus belles de ses mosaïques, il y en a une représentant un Dionysos endormi et Ariane - une fille du roi Minos, qui, selon la légende, deviendrait l'épouse du dieu.

Une autre mosaïque représente le cycle d'Achille (le recueil de poèmes épiques sur les aventures d'Achille) représentant Achille sur l'île de Skyros - où sa mère, craignant qu'il ne rencontre la mort à Troie, l'habilla en fille pour éviter les recruteurs militaires.

Deux autres mosaïques de la villa, une dans la cour et une dans la salle à manger, portent le nom de “Leukaktios”. Le nom a été superposé à la maçonnerie à une date ultérieure, peut-être en raison d'un changement de propriétaire au cours de ses siècles d'occupation.

Sesterques de bronze Tête de Dionysos.

Les murs de la villa portaient des fresques colorées, imitant les revêtements de marbre avec des motifs géométriques. Plusieurs murs sont recouverts de peintures figuratives, représentant principalement diverses espèces d'oiseaux.

La fin de cette élégante maison, après des siècles d'occupation, était probablement due aux interminables tremblements de terre qui sévissaient dans la région. Deux en particulier, frappant au milieu du IIIe siècle de notre ère et en 365 de notre ère, ont peut-être condamné la maison : le trésor de pièces d'argent et de bronze a été trouvé dans les couches de destruction à l'intérieur de la maison.

Sculpture en pierre d'une figure masculine représentée en armure rappelant le type de linothorax hellénistique, porté, entre autres, par Alexandre le Grand

La ville de Ptolémaïs, cependant, a survécu. Au moins pour un moment. Elle restera la capitale de la Cyrénaïque jusqu'en 428, date à laquelle elle est détruite par les Vandales, qui envahissent également l'Afrique du Nord depuis leur port d'attache germanique.

Ptolémaïs serait reconstruit sous Justinien Ier, l'empereur byzantin de 527 à 565. Mais après que les forces arabes l'aient rasé à nouveau au 7ème siècle, ce serait sa fin.


Tunique en laine

Bonjour, je me demandais si quelqu'un avait des informations sur la façon dont les Romains filaient ou tissaient leur laine pour créer des tuniques ou si l'un des équipements / descriptions dont ils disposaient pour fabriquer les tuniques a survécu? Je suis curieux de savoir si la laine utilisée pour fabriquer des tuniques a maintenant le même poids de tissu et le même motif de tissage que les fragments trouvés ? Sinon, existe-t-il un endroit qui fabrique et vend toujours de la laine dans le même modèle ou dans un modèle similaire ou en acheter une à La Wrens Nest serait-il assez proche ?

De plus, j'ai oublié d'où les Romains tiraient leur teinture rouge garance, mais est-ce que quelqu'un l'acquiert toujours de la même manière et teint sa laine avec pour la vendre au lieu de fabriquer artificiellement la couleur rouge ? J'ai remarqué à travers des livres et des sites de reconstitution qu'il semble y avoir une certaine variation de la couleur rouge et j'aimerais, si possible, avoir le mien avec exactement le même colorant qu'ils ont utilisé.

Merci pour toute votre aide à tous, je me suis récemment beaucoup intéressé aux choses romaines et j'aimerais acheter ou fabriquer une tunique qui soit aussi proche que possible des originaux. (Oui, je sais qu'ils portaient aussi du blanc et j'en ai déjà un au cas où cela entrerait dans un autre débat !)

25 février 2004 #2 2004-02-25T18:16

Wafensoldat,
Les tuniques les mieux conservées de l'époque impériale "antérieure" sont celles conservées dans les grottes de Nahal Hever, et bien que de type romain, on pense qu'elles appartiennent aux rebelles juifs de la révolte de Bar Kokhba depuis l'époque d'Hadrien. Beaucoup de ces tuniques pourraient être du butin capturé au poste romain d'Ein Gedi, à proximité. On pense qu'un certain nombre de récipients en bronze romains profanés trouvés dans la même grotte provenaient également du camp romain.

Dans le livre "Bar-Kokhba : La redécouverte du héros légendaire de la seconde révolte juive contre Rome" de Yigael Yadin, vous pouvez voir d'excellentes photographies en couleurs rapprochées de ces tuniques, dont une rouge foncé avec un clavi noir qui peut très probablement ont été la « tunique de guerre » romaine mentionnée dans les sources antiques. Bien qu'en laine, ils sont tissés très finement, et ressemblent plus à du lin.

Un tarif sur le tissu devrait être levé cette année, nous pourrions donc voir d'authentiques tuniques romaines, fabriquées à la main avec des clavi tissés de Deepeeka. Je tiendrai tout le monde au courant de l'évolution. Robe tunique blanche avec clavi, " tuniques de guerre " rouge garance et tuniques de fatigue unies naturelles ou blanches.

26 février 2004 #3 2004-02-26T00:57

Tu vas essayer de leur faire fabriquer des tuniques romaines tardives aussi, Dan ? Je vous enverrai quelques exemples si vous en avez besoin.

26 février 2004 #4 2004-02-26T02:04

Bien qu'il soit assez facile de plaider en faveur des soldats romains tardifs portant des tuniques rouges pour la guerre, il y a sûrement très peu de preuves pour nous dire quelle couleur, le cas échéant, était standard au début du principat. Sur le fil du débat sur la couleur des tuniques, vous avez dit à plusieurs reprises que la MAJORITÉ des représentations colorées de soldats romains en armure les montre en tuniques rouges. Cela signifie probablement que certains ne le font pas. Bien que je sois prêt à croire que le défunt romain portait du blanc en temps de paix et du rouge pour la guerre, la plupart de ce que nous savons sur l'armée de la fin de l'empire montre qu'il s'agit d'une bête très différente de l'armée du principat et ce qui fonctionne pour un peut ne pas fonctionner pour l'autre. Bien que d'autres armées antérieures aient pu porter du rouge, cela ne signifie pas nécessairement que les Romains l'ont fait sous le premier empire. La plupart des preuves que Graham Sumner a répertoriées qui pourraient être considérées comme incontrôlables concernaient la couleur de la cape plutôt que la couleur de la tunique (qui n'indique pas nécessairement une couleur de tunique standard). Comme je l'ai dit sur le fil de discussion sur la couleur de la tunique (bien que posté à mon insu sous le nom 'Novantico'), je ne pense pas qu'il y ait suffisamment de preuves pour dire qu'une couleur particulière a été portée comme couleur militaire, bien que je puisse admettre que certaines couleurs peut-être plus fréquent que d'autres.

Maintenant, dans un tout autre registre, je pourrais être intéressée par une tunique avec un clavi correctement tissé. Les clavi de ma tunique formelle sont peints dessus, ce qui semble être un bon compromis à l'époque entre appliqué d'une part et hyper cher d'autre part. Proposeront-ils des tuniques non teintes à clavi bleu ?

26 février 2004 #5 2004-02-26T02:30

D'un point de vue personnel, je considère que la chose la plus importante que j'ai apprise de ma reconstruction de la tunique BGU 1564 était que le poids du tissu pouvait être aussi lourd que ce que nous appellerions le poids de la couverture aujourd'hui. Reportez-vous aux articles sous "Ma dernière reconstruction de tunique: résultats et conclusions!" dans le forum Re-Enactment & Reconstruction pub45.ezboard.com/fromana. = 989.topic pour avoir une idée de cela.

Une idée de la gamme de nuances qui peut être obtenue à partir du colorant garance peut être consultée sur www.brain.net.pk/

Un autre résumé historique intéressant, bien que bref, du développement des colorants de garance modernes peut être trouvé sur webexhibits.org/pigments/. zarin.html

Sam Kimpton
LEG II MOYENNE
Portland, OR

28 février 2004 #6 2004-02-28T02:31

28 février 2004 #7 2004-02-28T21:30

Crispus,
Je crois que la seule preuve de tuniques blanches portées avec une armure dans le Principat est en réalité une "non-preuve". travail d'époque. J'en suis pleinement convaincu quand la mosaïque entière est vue. Elle documente une célèbre expédition dans l'intérieur de l'Afrique par Ptolémée Ier dans laquelle des animaux fantastiques ont été signalés (et représentés sur la mosaïque). C'était, si je me souviens bien, la seule pièce de preuves dans l'ensemble de « l'étude des tuniques blanches » qui suggéraient que les tuniques blanches étaient portées sous une armure.

Au contraire, pratiquement toutes les œuvres d'art colorées d'anciens soldats de la péninsule italienne (ainsi que de la Grèce) montrant les guerriers portant une armure portent également des tuniques rouges. La plupart de ces œuvres d'art datent d'avant et d'après « la période romaine préférée de tous », mais il n'y a aucune preuve suggérant que cela aurait changé simplement parce qu'aucune preuve n'existe pour cette période entre les deux. En fait, une simple logique dicterait que la pratique ait été appliquée à travers le Principat, c'est pourquoi nous la voyons dans le Dominate, puis dans Byantium.

En fait, les reconstitutions précises des tuniques "blanches" connues prouvent qu'elles sont si amples qu'il est hautement improbable qu'une armure ait été portée sous elles. C'est probablement aussi pourquoi certaines tuniques étaient spécifiquement désignées tuniques « militaires », en plus d'être de la « couleur de Mars », elles étaient probablement aussi moins volumineuses.

Une fresque intéressante qui pourrait bien représenter des soldats dans leurs tuniques militaires a été affichée par Titus sur le fil du pied de table romain. Il provient d'une taverne de Pompéi et représente quatre hommes, un civil possible avec une longue tunique blanche non ceinturée et Clavii, et trois hommes avec des TUNIQUES ROUGES SOLIDES. La tunique du civil tombe bien au-dessus des genoux jusqu'à mi-mollet, tandis que les tuniques des «soldats» sont toutes attachées avec des ceintures au-dessus des genoux avec des effets de drapé bien définis. Pensez à quel point il est rare de voir N'IMPORTE QUELLE tunique rouge dans l'art romain, pourtant voici trois hommes ensemble, tous avec des tuniques rouges attachées/ceinturées ! Étant donné que la mode de cette époque était d'avoir Clavii sur une tunique de citoyens normaux, les tuniques rouges unies sont assez inexplicables à part les hommes étant des soldats portant leurs tuniques de "guerre", qui seraient normalement portées sous une armure, donc l'ajout coûteux de Clavii était largement indifférent. Certes, aucun esclave n'aurait de tunique de cette couleur, et les esclaves ne joueraient probablement pas aux dés avec le citoyen en tunique blanche avec Clavii. Je ne serais pas surpris si cette scène provenait d'une histoire populaire dans laquelle le héros (civil avec tunique blanche avec clavii), pourrait "déjouer" la bande de soldats, représentés dans des tuniques rouges unies pour être facilement identifiables en tant que soldats. Malheureusement, aucun des hommes en tunique rouge ne porte d'armes, mais cela a peut-être été une loi universelle dans les débits de boissons, un peu comme la tradition du Old West Saloon. Une autre preuve que ces hommes sont des soldats est le fait que deux des trois portent une Paenula de style poncho sur la tête, l'homme assis avec un militaire classique brun jaunâtre et l'homme debout avec ce qui semble être un gris bleuté, le couleur typique de presque toutes les capes de soldat dans les peintures du Fayoum. Oui, c'est spéculatif, mais bien moins que n'importe quelle "preuve" de tuniques blanches portées sous armure dans le Principat, (pour lesquelles il n'y en a ABSOLUMENT AUCUNE), et quelle véritable archéologie expérimentale (c'est-à-dire plus qu'un week-end "Roman Days" pique-nique, suggère est une absurdité totale, comme personnellement appris de porter une tunique blanche sur de vastes campagnes de plusieurs semaines (Junkelmann Limesritt).

Bien que l'article de Fuentes qui a lancé tout le « mouvement révisionniste de la tunique blanche » semble assez savant pour duper les non-initiés, son exclusion délibérée de toutes les preuves de la tunique rouge suggère que c'est ce que je soupçonnais depuis le début, une sorte de « gag » visant délibérément le « » ESG en tunique rouge pour les ridiculiser, par un mécontent ? ancien membre. Cela continue de m'étonner combien de personnes « sont tombées dans le piège », et sont maintenant trop fières pour admettre leur erreur.


Soldats grecs dans les guerres civiles romaines (133-31 avant notre ère)

L'histoire indépendante de la Grèce antique se termine effectivement avec la bataille de Pydna en 168 avant notre ère et ses conséquences immédiates, à l'exception d'une brève résurgence de l'indépendance athénienne grâce à Mithridate de Pontos.

Cela dit, les communautés grecques ont envoyé des contingents de soldats pour aider divers seigneurs de guerre romains au cours d'un siècle de guerre civile. Deux exemples notables - les soldats athéniens qui ont combattu avec Pompée à Pharsalos et les Spartiates qui ont rejoint Octavian à Aktion.

Ma question porte sur la nature de ces soldats. Auraient-ils été équipés comme des hoplites ou des légionnaires ?

D'une part, la guerre des hoplites était évidemment l'une des caractéristiques cardinales de la société grecque antique. Les régimes d'entraînement brutaux des hoplites spartiates seraient encore glorifiés à Sparte au moins jusqu'au 4ème siècle de notre ère.

Mais la guerre des hoplites était démodée dans le monde méditerranéen depuis au moins un siècle à ce stade, et avait été largement supplantée en Hellas elle-même par la phalange de style macédonien dès le 4ème siècle avant notre ère. De nombreuses troupes civilisées étaient soit des légionnaires romains, soit utilisant des armures, des armes ou des tactiques comparables à celles des Romains. Pontos, l'empire Séleukide, la Numidie, l'Arménie, la Judée, l'Égypte ptolémaïque et, dans une certaine mesure, même les peuples celtes employaient des tactiques et des types de troupes étroitement inspirés du légionnaire romain.

Gardant cela à l'esprit, ces contingents alliés de guerriers helléniques combattaient-ils dans un style véritablement hellénique, ou étaient-ils extérieurement les mêmes que les légionnaires avec lesquels ils croisaient le fer ?


Introduction

Le sanctuaire de Fortuna Primigenia à Palestrina (ancienne Praeneste) en Italie a été construit au IIe siècle avant notre ère pour honorer la déesse Isis et la déesse Fortuna. Le site massif s'étend à flanc de montagne, construit avec du ciment romain ou pouzzolane, et reste un exemple rare d'un complexe de temple païen intact. La conception reflète les influences hellénistiques et égyptiennes et était le site de la mosaïque du Nil de Palestrina, une représentation du 1er siècle avant notre ère de la vie sur le Nil. Pendant la République romaine, des lots de bois ont été coulés pour deviner l'avenir, et Cicéron (106-43 avant notre ère) a noté que les Romains ne considéraient aucun endroit plus chanceux que le sanctuaire de Fortuna. Tite-Live (59 avant notre ère -17 EC) a décrit l'importance de Praeneste et que les commandants romains souhaitaient consulter Fortuna avant de lancer leurs campagnes dans la première guerre punique (264-241 avant notre ère). Au début de l'ère chrétienne, Saint Agapitus (Agapito en italien) a été martyrisé à Préneste. Une grande partie du temple d'origine a été découverte lors de fouilles après la Seconde Guerre mondiale (1939-1945). Depuis 1954 de notre ère, le site est ouvert au public, en tant que musée archéologique national de Palestrina, comprenant des reliques récupérées dans des tombes de l'âge du fer et du bronze.

La structure massive du temple de l'ancienne Praeneste, le sanctuaire de Fortuna Primigenia a une perspective dominante sur la région. Praeneste s'appelle maintenant Palestrina et se trouve à environ 37 km au sud-est de Rome. Le temple massif a sept couches de rampes et de terrasses sur le flanc du mont Ginestro, et au sommet se trouvait un sanctuaire pour la déesse ainsi qu'un site de tirage au sort pour déterminer le verdict de l'oracle. Le temple fait face au sud-ouest vers la Méditerranée et surplombe une large vallée qui rendait les sacrifices ou les feux de cérémonie visibles de très loin.


L'effondrement de l'Empire romain d'Occident a conduit au « âge des ténèbres »

Vous avez probablement entendu parler du terme "Temps sombres", qui fait référence à la période en Europe (6e-10e siècle de notre ère) suivant l'effondrement de l'Empire romain d'Occident en 476 de notre ère. Les âges sombres sont marqués par l'ignorance, le manque de progrès scientifique, la maladie et les mauvaises conditions économiques. Cela a été inversé au cours du 15-16ème siècle CE "Renaissance" également connu sous le nom de Renaissance italienne, symbolisant une renaissance de l'Europe. Léonard de Vinci, Michel-Ange et Galilée étaient considérés comme des symboles de lumière qui détruisaient les ténèbres et l'ignorance.

La Renaissance est considérée comme une époque des Lumières par opposition aux « ténèbres » de l'Europe, suite à la chute de l'Empire romain d'Occident. Ces affirmations sont fausses car le "Temps sombres" n'existait pas.

Les historiens citent un intérêt renouvelé pour les textes grecs et latins anciens comme le principal moteur du mouvement de la Renaissance. Les croisades et les contacts avec le monde arabe y auraient contribué. Cependant, l'Europe n'a pas déterré les textes grecs et latins perdus après les croisades. L'Empire byzantin a toujours eu accès aux anciens textes latins et grecs et les a enrichis de ses propres contributions.

L'Europe occidentale n'était pas aussi arriérée qu'on l'avait supposé auparavant.

La renaissance italienne n'a pas été le premier mouvement culturel à inaugurer une nouvelle ère de la science, des arts, de la littérature et de l'ingénierie. Avant la renaissance italienne, l'Europe occidentale a connu une période similaire de progrès culturel et scientifique sous le règne de Charlemagne (748-814 CE). Nous appelons cela le Renaissance carolingienne. Sous le règne de la Dynastie ottonienne (dirigeants du Saint Empire romain germanique de 936 à 1002 de notre ère), l'Europe occidentale a connu une deuxième phase de progrès scientifique et culturel. C'est ce qu'on appelle communément le Ottonienne ou Renaissance du Xe siècle.

La troisième Renaissance médiévale, dite "La Renaissance" ou la Renaissance italienne, marque le passage du Moyen Age à la modernité.

Les croisades, la peste bubonique et l'empire mongol ont tous eu un impact sur la renaissance. Cependant, il est incorrect de supposer que le monde chrétien manquait de connaissances scientifiques et culturelles par rapport à ses contemporains. Plutôt qu'une renaissance, la troisième renaissance médiévale résulte d'une progression culturelle et scientifique à travers les âges.


L'électromancie et le coq sacré

Depuis l'antiquité, le coq a été, et est toujours, un animal sacré dans certaines cultures et profondément ancré dans divers systèmes de croyances religieuses et cultes religieux. Dans l'ancienne Babylone, le coq était considéré comme la forme d'oiseau du vrai berger d'Anu et était considéré comme le héraut ordonné des dieux. Nergal, une divinité dont le nom signifiait « coq de fumier » ou coq de combat, était vénérée par les Assyriens, les Babyloniens, les Phéniciens et les Perses. Le terme « oiseau persan » a été donné au coq par les Grecs après le contact persan « en raison de sa grande importance et de son usage religieux chez les Perses ». Cela découle de la nature sacrée du coq, attestée dans les textes du zoroastrisme, au cours de la légendaire période Kayanian d'environ 2000 avant notre ère à environ 700 avant notre ère.

Peut-être en raison de leur ancienne association en tant que messager divin, les coqs ont joué un rôle important dans la religion étrusque et romaine. Observer la volonté d'un coq de manger des grains de céréales comme moyen de deviner les présages d'une bataille, d'un mariage ou d'une autre action importante, connue sous le nom d'électromancie, était fréquemment pratiqué. Les Étrusques ont établi un rituel élaboré d'électromancie utilisant une poule pour trouver des réponses aux problèmes les plus urgents de la vie. Le processus impliquait un cercle divisé en vingt parties pour représenter l'alphabet étrusque et chaque secteur était saupoudré de maïs. L'oiseau est placé au milieu et la séquence de son picage a été enregistrée. Les rituels romains, s'appuyant sur les pratiques des Étrusques, étaient menés avec un niveau d'organisation si extraordinaire qu'ils sont considérés comme sans précédent parmi les civilisations anciennes. Une forme rare d'électromancie pratiquée par les Romains comprenait la divination par une pierre de coq, une pierre de couleur cristal trouvée dans le jabot d'un coq qui était considérée comme ayant des pouvoirs magiques.

Le coq avait déjà une importance symbolique en Gaule au moment de l'invasion de Jules César et était associé au dieu Lugus, une divinité celtique que les Romains croyaient être l'équivalent de Mercure. Des six dieux celtiques identifiés par César comme ceux adorés en Gaule, César pensait que Lugus était le plus vénéré, le décrivant comme le patron des échanges et du commerce, le protecteur des voyageurs et l'inventeur de tous les arts. L'importance de Lugus (Mercure) est confirmée par les plus de 400 inscriptions le faisant référence en Gaule romaine et en Grande-Bretagne. Cependant, contrairement au Mercure romain, qui est généralement un jeune, le Mercure gaulois est parfois également représenté comme un vieil homme.


Fireside Friday: March 26, 2021 (On the Nature of Ancient Evidence)

Fireside this week, since the last post in our series on pre-modern textile production is not quite done yet (I had a fair bit of other writing to get done this week). Before I dive into this week’s musing, I want to note two things, in case you have missed them.

D'abord, I am opening up ACOUP for guest posts, from other scholars and researchers in the fields of classics, history and archaeology (and broadly related subfields) who want to bring their research to a wider public audience. I am hoping in particular to give you all a greater sense of the wide range of interesting and useful work happening in the humanities as well as giving scholars an opportunity to get whatever small amount of attention my blog can provide on their work. Je suis surtout interested in highlighting the research of graduate students and early career academics, but I am going to restrict submissions for now to folks in the fields of history, archaeology and classics broadly construed (which is to say, topics I feel at least somewhat qualified to assess).

I have set up a page with submission information here, including the general style and format I am hoping to maintain (and a link to a google doc with more precise guidelines). Exactly how guest posts fit into the blog’s posting schedule will depend on the number of submissions I end up getting, but my aim is to run them regularly in addition to my own weekly writings.

Seconde, in case you missed the announcement on twitter, I want to note that one of your fellow readers has very kindly narrated the Practical Case for the Humanities and Siege of Gondor series (all 300 minutes of it!) and uploaded them as videos. So, if for some reason, you want to hear my writing capably narrated (really, he does a great job, including good descriptions of the images for anyone who might not be able to see them) at a length rivaled by the Snyder Cut, now you can!

Now on to this week’s musing, where I thought I might expound at a little more length than I have done on twitter (not everyone, after all, is on twitter in actual fact very few people are on twitter, which I think is interesting given its prominence) on the nature of our evidence for the ancient world and its limitations. I thought this might be a particularly good time for the topic, because it goes to some of the difficulties in talking about ancient textile production in particular.

As folks are generally aware, the amount of historical evidence available to historians decreases the further back you go in history. This has a real impact on how historians are trained my go-to metaphor in explaining this to students is that a historian of the modern world has to learn how to sip from a firehose of evidence, while the historian of the ancient world must learn how to find water in the desert. That decline in the amount of evidence as one goes backwards in history is not even or uniform it is distorted by accidents of preservation, particularly of written records. In a real sense, we often mark the beginning of ‘history’ (as compared to pre-history) with the invention or arrival of writing in an area, and this is no accident.

So let’s take a look at the sort of sources an ancient historian has to work with and what their limits are and what that means for what it is possible to know and what must be merely guessed.

The most important body of sources are what we term literary sources, which is to say long-form written texts. While rarely these sorts of texts survive on tablets or preserved papyrus (we’ll get to those), for most of the ancient world these texts survive because they were laboriously copied over the centuries. As an aside, it is common for students to fault this or that later society (mostly medieval Europe) for failing to copy this or that work, but given the vast labor and expense of copying and preserving ancient literature, it is better to be glad that we have any of it at all (as we’ll see, the evidence situation for societies that did ne pas benefit from such copying and preservation is much worse!).

The big problem with literary evidence is that for the most part, for most ancient societies, it represents a closed corpus: we have about as much of it as we ever will. And what we have isn’t much. Les tout corpus of Greek and Latin literature fits in just 523 small volumes. You may find various pictures of libraries and even individuals showing off, for instance, their complete set of Loebs on just a few bookshelves, which represents nearly the entire corpus of ancient Greek and Latin literature (including facing English translation!). While every so often a new papyrus find might add a couple of fragments or très rarely a significant chunk to this corpus, such additions are very rare. The last really complet work (although it has gaps) to be added to the canon was Aristotle’s Athenaion Politeia (‘Constitution of the Athenians’) discovered on papyrus in 1879 (other smaller but still important finds, like fragments of Sappho, have turned up as recently as the last decade, but these are often very short fragments).

In practice that means that, if you have a research question, the literary corpus is what it is. You are not likely to benefit from a new fragment or other text ‘turning up’ to help you. The tricky thing is, for a lot of research questions, it is in essence literary evidence or bust. We’ll talk about other kinds of evidence in a second, but for a lot of the things people want to know, our other forms of evidence just aren’t very good at filling in the gaps. Most information about discrete événements – battles, wars, individual biographies – are (with some exceptions) literary-or-bust. Likewise, charting complex political systems generally requires literary evidence, as does understanding the philosophy or social values of past societies.

Now in a lot of cases, these are topics where, si you have literary evidence, then you can supplement that evidence with other forms (we’ll talk about in a moment), but if you do ne pas have the literary evidence, the other kinds of evidence often become difficult or impossible to interpret. And since we’re not getting new texts generally, if it isn’t there, it isn’t there. This is why I keep stressing in posts how difficult it can be to talk about topics that our (mostly elite male) authors didn’t care about if they didn’t write it down, for the most part, we don’t have it.

But let’s say you still have a research question that the ancient sources don’t answer, or only answer very incompletely. Where can you go next? There are a few categories, listed in no particular order.

Let’s start with the most text-like subcategories, beginning with epigraphy. Epigraphy is the study of words carved into durable materials like stone or metal. For cultures that do this (so, Mesootapmians, Egyptians, Greeks, Romans: Yes! Gauls, pre-Roman Iberians, ancient Steppe nomads: No!), epigraphy provides new texts to read and unlike the literary texts, we are discovering new epigraphic texts all the time. Les downside est-ce the types of texts we recover epigraphically are generally very limited mostly what we see are laws, decrees and lists. Narrative accounts of events are very rare, as is the epigraphic preservation of literature (though this Est-ce que happen, particularly in Mesopotamia with texts written on clay tablets). That makes epigraphy really valuable as a source of legal texts (especially in Greece and Rome), but because the texts in question tend to be very narrowly written (again, we’re talking about a single law or a single decree imagine trying to understand an act of Congress renaming a post office if you didn’t what Congress was or what a post office was) without a lot of additional context, you often need literary texts to give you the context for the new inscription you are looking at.

The other issue with epigraphy is that it is very difficult to read and use, both because of wear and damage and also because these inscriptions were not always designed with readability in mind (most inscriptions are heavily abbreviated, written INALLCAPSWITHNOSPACESORPUNCTUATIONATALL). Consequently, getting from ‘stone with some writing on it’ to an edited, usable Greek or Latin text generally requires specialists (epigraphers) to reconstruct the text, reconstructing missing words (based on the grammar and context around them) and making sense of what is there. Frankly, skilled epigraphers are practically magicians in terms of being able figure out, for instance, the word that needs to fit in a crack on a stone based on the words around it and the space available. Fortunately, epigraphic texts are published in a fairly complex notation system which clearly delineates the letters that are on the stone itself and those which have been guessed at (which we then all have to learn).

Related to this is papyrology and other related forms of paleography, which is to say the interpretation of bits of writing on other kinds of texts, though for the ancient Mediterranean this mostly means papyrus. The good news is that there is a fairly large corpus of this stuff, which includes a lot of every day documents (tax receipts! personal letters! census returns! literary fragments!). Les bad news is that it is almost entirely restricted to Egypt, because while papyrus paper was used far beyond Egypt, it only survives in ultra-dry conditions like the Egyptian desert. Moreover, you have all of these little documents – how do you know if they are typical? Well, you need a very large sample of them. And then we’re back to preservation because the only place you have a very large sample is Egypt, which is strange. Unfortunately, Egypt is quite possibly the strangest place in the Ancient Mediterranean world and so papyrological evidence is frequently plagued by questions of applicability: sure we have good evidence on average household size in Roman Egypt, but how representative is that of the Roman Empire as a whole, given that Egypt is such an unusual place?

Outside of Egypt and a handful of sites (I can think of two) in England? Almost nothing. To top it all off, papyrology shares epigraphy’s problem that these texts are difficult and often require specialists to read and reconstruct them due to damage, old scripts and so on. The major problem is that the quantity of recovered papyrus has vastly outstripped the number of trained papyrologists, bottle-necking this source of evidence (also a lot of ancient papyri get traded on the antiquities black market, potentially destroying their provenance, and there is a spécial level in hell for people who buy black market antiquities.).

What about des photos? We call this representational evidence. Representational evidence can be quite good at telling you what something looked like (but beware of artistic conventions!), but is of course little help for the names-and-dates kind of historical work. The larger problem though is that representational evidence surtout becomes difficult to interpret without literary or archaeological evidence backing it up. The problem of correlating an image to a specific person or object can be very hard (by way of example, the endless debates about what is meant by kotthybos in the Amphipolis military regulations). Representational evidence gets a lot more useful if you can say, ‘Ah, X depicts Z events from B-literary-source” but obviously to do that you need to have B-Literary-Source and B is going to do most of the heavy lifting. To see just how hard it can be to use representational evidence without a robust surviving literary tradition, one merely needs to look at work on pre-historic Gaul (it’s hard!).

Which brings us at last to the big dog, archaeological evidence (although all of the aforementioned also show up in the archaeological record). Archaeology is wonderful, easily the biggest contributor to the improvement in our knowledge of the ancient world over the last century my own research relies fortement on archaeological evidence. And the best part of it is we are getting more and better archaeological evidence tout le temps. Some archaeological finds are truly spectacular, like the discovery of the remains of the wrecks from the Battle of the Aegates Islands (241), the decisive engagement that ended Rome’s first war with Carthage (underwater archaeology in general in a young part of archaeology, which is itself a young field so we may well expect more marvels to come).

But (you knew there would be a but), archaeological evidence is really only able to answer certain specific questions and most research topics are simply not archaeologically visible. If your research question is related to what objects were at a specific place at a given time (objects here being broad ‘pots’ or ‘houses’ or ‘farms’ or even ‘people’ if you are OK with those people being dead), good news, archaeology can help you (probably). But if your research question does not touch on that, you are mostly out of luck. If your object of study doesn’t leave any archaeological evidence…then it doesn’t leave any evidence. Most plagues, wars, famines, rulers, laws simply do not have archaeologically visible impacts, while social values, opinions, beliefs don’t leave archaeological evidence in any case.

Take, for instance, our evidence for the Cult of Mithras in the Roman Empire. This religion leaves us archaeological evidence in the form of identifiable ritual sanctuaries (‘mithraeums‘). Archaeology can tell us a lot about the normal size and structure of these places, but it can’t tell us much about what people there believed, or what rituals they did, or who they were, with only a handful of exceptions, which is why so much of what we think we might know about Mithraism is still very speculative.

Moreover, archaeology only works for objects that leave archaeological remains! Different materials preserve at different rates. Ceramic and stone? Super! Metals? Less great these tend to get melted down when they don’t rust. Wood or textiles? Worse, almost jamais survit. This is why we have so much data on loom weights (stone, ceramic) but less on looms (wood, textile), and so much data on spindle whorls (stone, ceramic) but less on spindle-sticks or distaffs (wood). Compounding this are preservation accidents, in that things that survive tend to be things thrown away or buried with bodies and those practices will impact your archaeological record.

But the best part about archaeology is that it has network effects, which is to say that the more archaeology we do, the more useful each find becomes. New discoveries help to date and understand old discoveries and with beaucoup of archaeological evidence, you can do really neat things like charting trade networks or changing land-use patterns. The problem is that you really do need a parcelle to generate a representative sample so you know you aren’t wrongly extrapolating from exceptions, and for right now, only the best excavated regions (Italy, to a lesser extent Greece and Egypt) are at the point where we can talk about, for instance, changing patterns of land use and population with any detail. And even then, uncertainties are huge.

Finally, archaeology, like everything else, works best with literary evidence. Take, for example, pre-Roman Gaul. The Gauls, due to their deposition practices are très archaeologically visible. Rich burial assemlages, large ritual deposits and archaeologically visible hill-fort settlements mean that the archaeological record for pre-Roman Gaul is très robust (in some cases Suite robust that the equivalent Roman context we can be far more confident about the shape and construction of Gallic weapons than contemporary Roman ones, for instance). But effectively no literary sources for Gaul until contact with the Romans and Greeks. Consequently, almost everything about their values, culture, social organization in the pre-Roman period is speculative, with enormous numbers of questions and few answers.

If you want to ask me, “When did the Gauls shift to using longer swords” I can tell you with remarkable precision, in some cases, region by region (but generally c. 250 BC, with the trend intensifying in the late second century). But if you want to ask, “what was it like to rule a Gallic polity in c. 250 BC?” The best we can do is reason from what we see Caesar describing in c. 50 BC and espérer that was typical two hundred years earlier.

Which at last brings us to the weakest form of evidence, comparative evidence or as I tend to call it (by way of Jurassic Park), the ‘frog DNA.’ Basically, if the evidence to answer a narrow question doesn’t exist, you can fill in the blank with a similar but better attested (perhaps more modern) society. Comparative evidence is weak, but better than just guessing or, in proper mid-19th century fashion, just assuming that ancient elites and nobles were really rather a lot like your fellow British/French/German/American aristocrats and extrapolating from there.

While comparative evidence can be brought to bear on effectively any question, societies are in fact different from each other often very different, especially when separated by hundreds of miles or half a dozen centuries. Comparative evidence thus works best when there is a reason to think these societies are similar, for instance when dealing with topics rooted in relatively unchanging realities. For instance, ancient people need to eat too and have similar bodies (and thus dietary needs) to modern humans, so it is possible to reason backwards from early modern subsistence patterns to ancient ones, so long as changing technology and crops are carefully taken into account. That can help fill in the gaps between attested farming practices that show up in either the archaeological or literary evidence (this can be especially true with very simple tasks no literary source bothers to describe in detail because everyone a connu, like hand-spinning).

A big part of the training of ancient historians is learning to use all of these sorts of evidence and what their limitations are (and I should note this is only the broadest of overviews, with significant gaps). There is, I think, a mistaken assumption in much of the public that because history (like many humanities disciplines) is done in ‘plain’ English that it requires no particular training. But I hope that even just running over the sorts of sources an ancient historian might use (I should note that the sources for a modern historian are almost entirely different, but no less complicated plumbing the depths of an archive is its own trained skill) serves to demonstrate some of the necessary training to be able to effectively spin history from the raw wool of the primary sources.

On to Recommandations.

If for some reason, you want to actually hear my voice instead of just reading, I’ve been on a few podcasts lately. On Russell Hogg’s Subject to Change podcast, we discussed (in what turned out to be two episodes) the military history behind Helm’s Deep and the Siege of Gondor (also be sure to check out some of the other guests that have been on the podcast, including Tom Holland on 300 and the Spartans and David Abulafia talking about The Boundless Sea). I was stopped in on the Warhammer 40k Chapter Tactics podcast to talk imperial dynamics with reference to the setting’s Imperium of Man, which turns into a wide ranging conversation covering tributary empires, administrative state capacity, mobilization and conscription systems and, of course, cohesion.

Over on Youtube, Drachinifel is approaching the end of his informative rundown of the naval aspects of the Guadalcanal Campaign of World War II. The series is particularly valuable for getting into some of the nuts-and-bolts of individual engagements where you can really see the impact of information flow and gathering capabilities, with commanders being forced to make decisions based on the incomplete picture they have in a chaotic series of mostly nuit engagements. The fact that each individual engagement is given its own (often fairly long) video drawing out the movements of individual ships and the decisions of their captains (and in some cases more junior crew) really brings those elements out very clearly.

De Peopling the Past, check out this blog post with Najee Olya, a classical archaeologist graduate student as he discusses depictions of Africans in ancient Greek vase-painting, discussing the promise of examining representational evidence particularly as a way of probing non-elite (or at least, moins elite) values and the Greek conception of non-Greeks. I think Olya’s point that we shouldn’t assume a “neat alignment” between the views of the literate elite and the more general Athenian populace is an excellent one (similar to the point I’ve made about not trying to understand ancient religion through ancient philosophic writings), and I personally am really excited to see where this research project goes.

For this week’s Book Recommendation, I’m going to suggest The Army of Ptolemaic Egypt, 323-204 BC: An Institutional and Operational History (2020), by Paul Johstono. Of the armies of the three great successor states of Alexander (the Antigonids, Seleucids and Ptolemies (the latter also called the Lagids)), we have perhaps the best evidence for the Ptolemaic army (a case where papyrus makes the difference in the literary sources, the Antigonids are the best attested). Johstono uses that evidence to craft an approachable history of the Ptolemaic army down to 204.

The book essentially details two stories that are entwined with each other, tracking both the operational fortunes of the Ptolemaic army – battles and campaigns won and lost – alongside a discussion of the changing institutions and personnel makeup of the army. The two focuses complement each other, the former neatly answering the question of how one gets from the army that Ptolemy I inherits from Alexander to the army that Ptolemy IV marches to Raphia with in 217. The Ptolemaic Army is frequently neglected (and typically somewhat poorly represented in popular culture the Total War games have never really done the Ptolemies the same justice they’ve done Rome, for instance), so an accessible treatment that the general public can actually read is of great value.

The book has several great virtues. It is, I think, quite accessibly written, despite covering a very technical subject. Even when digging through detailed census data gleaned from Egyptian papyri, the information is kept clear with snappy tables, clearly explained technical terms and so on this is a book that an beginner in the Hellenistic world could, I think, make sense of with little difficulty. At the same time, the topic is technical, Johstono handles those details well and foregrounds the exact evidence he is using, both in the text (where he frequently refers to specific papyri) and in the notes. For the specialist (or the enthusiast looking to access specialist knowledge), I think Johstono’s book makes an excellent companion to C. Fischer-Bovet’s, Army and Society in Ptolemaic Egypt (2014), though the two books have somewhat different focuses and do not always agree. In particular, Johstono’s sometimes narrower focus benefits his book he is, as the title implies, rather more focused on the army than the society and covers it rather higher ‘resolution’ (so to speak) than Fischer-Bovet.


Voir la vidéo: 6 MENSONGES sur LÉGYPTE (Août 2022).