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Pichet à bec aztèque

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Poterie Aztèque Ancienne

Le peuple mexicain et d'autres peuples de l'empire fabriquaient de grandes poteries. La poterie aztèque antique est toujours admirée aujourd'hui. De la poterie de l'empire aztèque, ou des copies de celui-ci, ont été trouvées jusqu'au centre du Guatemala, nous savons donc qu'elle a eu une large influence.

Motifs géométriques typiques aztèques

Nous en savons beaucoup sur la poterie aztèque en raison d'une curieuse tradition qui a été suivie - à la fin de chaque cycle de 52 ans, tous les articles ménagers ont été détruits. Les archéologues sont donc capables de comprendre les changements dans la poterie avec une bien plus grande précision.

Noir sur orange et polychrome

Si vous viviez au Mexique à l'apogée de l'empire, vous seriez familiarisé avec un style de poterie qui s'appelle aujourd'hui le noir sur orange. De nombreux dessins ont été utilisés au cours de l'histoire aztèque, mais souvent les dessins utilisaient des couleurs noir et blanc, rouge et orange.

Il y avait une unité de culture dans le centre du Mexique, et il y avait plusieurs installations de production qui ont créé la poterie dans diverses régions (voir Les Aztèques par Michael Ernest Smith).  Smith écrit :

À la fin de la période aztèque, un seul style de céramique peinte, appelé Aztec III Noir sur orange, en vint à dominer les inventaires des ménages de la vallée de Mexico.  Les motifs peints sur ces céramiques sont simples et denses, avec de nombreuses fines lignes parallèles combinées à d'autres motifs. Les céramiques aztèques III présentent un haut degré d'uniformité stylistique dans toute la vallée de Mexico et dans les régions étrangères vers lesquelles elles ont été commercialisées.

Chaque installation de production utiliserait ses propres matériaux locaux, rendant la poterie quelque peu unique.  Les styles allaient et venaient.  Souvent, un fond blanc a été utilisé, avec des motifs rouges, noirs et oranges.

Cholula est devenu célèbre pour sa poterie élaborée, et il a été dit que Moctezuma II exigeait de ne manger que de la vaisselle Cholula ! ꂾrnal Díaz del Castillo nous dit que tout était rouge ou noir.

La poterie aztèque est souvent connue pour ses formes géométriques.  Souvent, ceux-ci étaient dessinés de manière complexe, avec des motifs répétitifs.  Mais au fil du temps, les artisans ont commencé à utiliser des motifs plus naturalistes - des figures d'animaux ont été utilisées, telles que les figures marines de ce bol :

Bien sûr, la poterie avait vraiment toutes sortes d'utilisations, au-delà des simples articles ménagers. Il y avait des boucles d'oreilles en argile, des masques (bien que les masques soient généralement fabriqués à partir d'autres matériaux) et des sculptures.  La poterie ornait les temples des dieux.

Poterie aztèque antique : résumé

L'Encyclopedia Britannica résume les anciennes poteries aztèques : Une grande partie de leurs poteries ultérieures utilise une argile orange qui a été peinte avec des motifs géométriques curvilignes noirs, contrairement à leur style rectiligne antérieur. Au cours de la période de Montezuma I au 15ème siècle, les dessins sont devenus plus naturalistes et les formes d'oiseaux, de poissons et de plantes ont été librement utilisées.

Les motifs aztèques étaient souvent rigides, mais au fil du temps, ils sont devenus plus naturalistes. Il est difficile de dire comment les conceptions auraient progressé si les Européens n'étaient pas arrivés. Après cela, l'art a pris un cours très différent.

Découvrez d'autres types d'art aztèque !

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Peindre l'histoire aztèque

Imaginez écrire une histoire. Plus que probablement, vous commenceriez par réfléchir aux événements que vous voudriez inclure, aux personnages de votre histoire, et quand et où les événements ont eu lieu. Ensuite, vous devrez ordonner ces éléments d'une manière ou d'une autre pour créer un récit cohérent, racontant peut-être votre histoire dans un ordre chronologique clair ou sous plusieurs perspectives. Vous voudriez l'organiser en utilisant un format qui contient autant d'informations que possible et sert l'agenda de votre récit.

Bien que les auteurs d'histoire au fil du temps aient dû se débattre avec de telles questions, beaucoup utilisent le texte alphabétique pour enregistrer le passé. Cependant, pour les Aztèques, le peuple qui vivait au Mexique central avant l'arrivée des Espagnols en 1519, la langue prenait une forme peinte. Les Aztèques considéraient que l'écriture et la peinture étaient des processus profondément liés, à tel point que le mot nahuatl pour « peintre » ou tlacuilo, se traduit par « peintre-scribe » ou « peintre-écrivain ». Un sous-ensemble important du corpus de manuscrits peints aztèques, qui comprend des livres divinatoires, des recensements, des registres fonciers et des documents fiscaux et tributaires, étaient des histoires.

Détail montrant le souverain Acamapichtli (à gauche) et Cuauhnahuac (à droite), Codex Mendoza, vice-royauté de la Nouvelle-Espagne, v. 1541-1542, pigment sur papier © Bodleian Libraries, University of Oxford (fol. 2v)

La langue peinte aztèque fonctionnait à deux niveaux. Premièrement, les peintres-scribes identifiaient des individus et des lieux spécifiques à l'aide de glyphes, qui fonctionnaient comme des badges. Par exemple, dans le Codex Mendoza, le glyphe attaché à la règle Acamapichtli fournit au lecteur son nom, représenté par une main tenant un fagot de roseaux (son nom signifie « poignée de roseaux » en nahuatl). Sur la même page, un arbre peint avec une volute enroulée représente un endroit appelé Cuauhnahuac. Dans l'écriture peinte aztèque, la représentation du souverain Acamapichtli elle-même porte un sens tout comme son nom associé glyphe. Les caractéristiques visuelles d'Acamapichtli sont des éléments de la pictographie aztèque, dans laquelle les représentations visuelles de personnes, de lieux et d'événements agissent comme de l'écriture. Par exemple, un lecteur lettré peut examiner la représentation d'Acamapichtli (ignorant le nom glyphe) et conclure qu'il est un dirigeant puisqu'il porte le diadème turquoise des dirigeants aztèques, s'assoit sur le trône tissé des dirigeants et parle (signifié par un rouleau qui sort de sa bouche), un acte caractéristique des souverains (qu'on appelait huey tlatoani ou « orateur en chef »).

Ensuite, les peintres-scribes ont fait des choix stratégiques sur la manière d'organiser et de présenter ces éléments individuels afin de créer des arcs narratifs. C'est la deuxième façon dont fonctionnait la langue peinte aztèque. Certaines histoires ont rassemblé de nombreuses personnes et événements dans un flux narratif, certaines histoires ont souligné le changement au fil du temps, et dans certaines histoires, le lieu et le cadre ont joué un rôle central dans le récit. Le langage peint des Aztèques utilisait la composition comme moyen de communication autant que les glyphes pour identifier les personnes et les lieux.

Le Codex Boturini

Codex Boturini, début du XVIe siècle, 19,8 x 549 cm (les pages individuelles font 19,8 x 25,4 cm), encre sur papier amatl, Viceroyalty of New Spain (Museo Nacional de Antropología, Mexico City, Photo : xiroro, CC BY-NC-ND 2.0 )

Schéma montrant un livre sérigraphié

Une histoire peinte est le Codex Boturini. Le codex est un screenfold, ou un livre de style accordéon fait de papier indigène qui permet aux pages d'être compressées ou développées à la discrétion du lecteur. C'est le format conventionnel des livres peints préhispaniques du centre du Mexique. La première page du codex représente la scène initiale de l'histoire de la migration aztèque, l'histoire de base qui décrit visuellement le voyage des Aztèques depuis leur patrie ancestrale appelée Aztlan jusqu'à leur arrivée dans la capitale éventuelle de leur empire, Tenochtitlan (aujourd'hui, Mexico) . Dans la première page, un personnage debout dans un canot part d'une île au milieu d'un lac, le peintre-scribe démontre que cet endroit est une île à travers le contour ondulé des rives du lac.

Codex Boturini, début du XVIe siècle, 19,8 x 25,4 cm, encre sur papier amatl, Viceroyalty of New Spain, folio 1 (Museo Nacional de Antropología, Mexico)

Cette île est Aztlan, l'ancienne patrie des Aztèques, un couple d'hommes et de femmes et quelques temples symbolisent que cet endroit était habité et peuplé. La direction des corps de profil des figures et les empreintes de pas menant au bon repère l'ordre de lecture. Le chemin de l'empreinte mène à un grand panneau avec un sommet enroulé, qui représente un endroit appelé Colhuacan. Dans ce lieu repose la divinité patronne aztèque Huitzilopochtli. Il est identifié par une tête qui semble émerger d'une coiffe d'oiseau. Au-dessus des empreintes de pas se trouve un panneau en silex encadré avec un seul point à côté. C'est le signe de l'année glyphique de 1 Flint et relie l'action à une année spécifique. Une série de rouleaux enroulés émanent de la représentation de Huitzilopochtli. Ces rouleaux représentent un discours ou un énoncé et montrent que la divinité protectrice parle et donne des directives aux migrants. Ainsi, aux yeux d'un spectateur lettré, tous ces éléments picturaux se rejoignent pour exprimer qu'en l'an 1 Flint, les Aztèques ont quitté leur île ancestrale d'Aztlan et ont reçu des instructions de leur divinité protectrice pour continuer leur migration. Les peintres-scribes emballent efficacement tous les éléments narratifs requis (personnes, lieux, événements et temps) dans cette page d'ouverture en utilisant exclusivement un langage visuel.

Codex Boturini, début du XVIe siècle, 19,8 x 25,4 cm, encre sur papier amatl, Viceroyalty of New Spain, folio 18 (Museo Nacional de Antropología, Mexico)

Dans le reste du codex, l'histoire de la migration aztèque continue. La plupart des pages incluent des images de migrants, un glyphe de lieu qui représente l'endroit où ils se sont arrêtés sur leur histoire de migration et un groupe de signes d'année qui montrent combien d'années ils sont restés dans cet endroit particulier. Des empreintes de pas relient le voyage des migrants et relient symboliquement les pages séparées les unes aux autres (qui pourraient être développées lorsqu'elles sont ouvertes à partir du livre de style accordéon). Dans le Codex Boturini, le peintre-scribe insiste sur la séquence et la durée de la migration, car les récits s'enchaînent dans un ordre chronologique.

La Mapa Sigüenza

La flexibilité de la grammaire visuelle des Aztèques signifiait que l'histoire de la migration racontée dans le Codex Boturini pouvait également être racontée dans un format complètement différent. Dans la Mapa Sigüenza, l'histoire de la migration aztèque est racontée à l'aide d'une carte conceptuelle. Alors que le Boturini est un livre sérigraphié, ce qui signifie que chaque épisode du récit correspond à une page à lire séquentiellement, l'histoire de la Mapa Sigüenza a été peinte sur une seule grande feuille de papier amatl indigène afin que le spectateur puisse voir tout le contenu à la fois. Pour le peintre-scribe de Sigüenza, il était plus important de situer la migration des Aztèques dans la géographie plutôt que comme une séquence d'événements, comme dans le Boturini.

Mapa Sigüenza, XVIe siècle, papier amatl, 54,5 x 77,5 cm (Museo Nacional de Antropología, Mexico)

L'histoire commence dans le coin supérieur droit, sur l'île d'Aztlan (représentée par un carré rempli de lignes ondulées bleues représentant l'eau) et le signe de lieu incurvé vu dans le Codex Boturini. Des silhouettes grandes et élancées s'alignent de profil pour commencer la migration. Leur itinéraire se déroule le long d'un mince sentier parsemé d'empreintes de pas pour marquer le mouvement. Le chemin serpente tout au long de la page, passant par des panneaux qui représentent différents lieux mythiques. Les points à côté de ces panneaux indiquent combien d'années les migrants sont restés dans chaque endroit.

Détail de sauterelle, Mapa Sigüenza, XVIe siècle, papier amatl, 54,5 x 77,5 cm (Museo Nacional de Antropología, Mexico)

Le signe de place disproportionné d'une sauterelle au sommet d'une colline verdoyante au milieu du côté gauche de la page démontre qu'il s'agissait de l'arrêt le plus important dans la version de la migration de Sigüenza. Le peintre-scribe a choisi d'augmenter sa taille par rapport aux autres signes de lieu (ce que nous appelons hiérarchie d'échelle). Au-dessous de cet endroit, le peintre-scribe ajoute des caractéristiques géographiques descriptives, telles que des lignes droites bleues qui signifient des canaux et une végétation marécageuse, pour aider le lecteur à identifier ce paysage comme les rives marécageuses du lac qui entouraient la capitale ultime de Tenochtitlan. Contrairement au Boturini, les créateurs du Sigüenza ont décidé d'utiliser un format semblable à une carte pour donner à ses lecteurs une meilleure compréhension de la relation spatiale entre les lieux du voyage.

Les livres aztèques et les Espagnols

Bien que de nombreuses histoires peintes aztèques survivent aujourd'hui, aucune n'est sans aucun doute de date préhispanique. Lorsque les frères franciscains arrivèrent en 1524, ils commencèrent à détruire systématiquement tous les types de livres dans les bibliothèques aztèques, car ces formes de connaissance étaient considérées comme des prolongements de l'idolâtrie païenne incompatible avec le catholicisme.

Malgré cela, les peintres-scribes indigènes ont continué à enregistrer des histoires sous forme peinte dans les décennies qui ont suivi la rencontre aztèque-espagnole, et ont même utilisé la langue peinte aztèque pour commémorer des scènes de l'histoire coloniale. En fait, les manuscrits décrits ci-dessus (les Codices Boturini et Mendoza et la Mapa Sigüenza) ont tous été créés au début de l'ère coloniale. Les communautés autochtones ont fait de nombreux manuscrits et cartes dans le style préhispanique et ont utilisé la langue peinte, souvent pour exprimer leur ancien droit aux terres. Bien que le public ait changé, la langue peinte des Aztèques était à la fois stable et polyvalente face au colonialisme, elle n'a pas cessé avec l'intervention espagnole, mais s'est plutôt adaptée et s'est adressée à de nouveaux publics.

Ressources additionnelles:
Elizabeth Hill Boone. Histoires en rouge et noir : histoires illustrées des Aztèques et des Mixtèques. (Austin : University of Texas Press, 2000).


Contenu

Le mot cruche est enregistré pour la première fois à la fin du XVe siècle comme cruche ou jubbé. Il est d'origine inconnue, mais provient peut-être de cruche un mandat pour une servante, dans la même période. Cela vient à son tour de l'altération des noms personnels communs tels que Joan ou Judith. [1]

Dans certains pays, notamment en Nouvelle-Zélande et en Australie, une « cruche » fait référence à un récipient en plastique rempli de deux pintes (un peu plus d'un litre) de bière. Elle est généralement servie avec un ou plusieurs petits verres dans lesquels la bière est normalement consommée, bien que dans certains bars étudiants, il soit plus courant que la bière soit bue directement dans la cruche, qui est généralement servie sans le verre d'accompagnement. (Aux États-Unis, cela peut être appelé un pichet - bien que peu de pichets américains soient aussi petits qu'un litre, contenant généralement entre 64 et 128 onces liquides américaines, environ 2 à 4 litres. En Nouvelle-Zélande et en Australie, un pichet peut parfois se référer à une mesure beaucoup plus grande de bière.) [2]

En Grande-Bretagne dans ces parties du comté [ lequel? ] lorsqu'il y a un choix entre une chope de pinte (20 onces liquides) et un verre droit de bière, une chope peut être appelée chope ou « cruche ». [3] Une cruche de bière peut également faire référence à une cruche contenant de plus grandes quantités (généralement de la taille en pintes), mais si une grande cruche est vendue, elle sera annoncée comme telle dans le pub et cela aide à réduire la confusion.

Dans la musique folk américaine, une cruche vide (souvent en grès utilisée pour le whisky américain) est parfois utilisée comme instrument de musique, jouée avec des lèvres bourdonnantes pour produire un son de trombone. Il fait souvent partie d'un jug band auquel il donne son nom.


Contenu

Les premiers exemples de beaucoup et un peu apparaissent pour la première fois dans les cultures de la période chalcolithique d'Asie du Sud, notamment dans la culture Savalda et deux exemples bien conservés de la poterie de la culture Jorwe datant du 2e millénaire avant JC. [3] [5]

Avis et réactions Modifier

Les designers américains Charles et Ray Eames dans leur Le rapport sur l'Inde a exprimé une grande admiration pour le lota, disant à propos de sa conception : « De tous les objets que nous avons vus et admirés lors de notre visite en Inde, le Lota, ce simple récipient d'usage quotidien, se distingue peut-être comme le plus grand, le plus beau. " [6] [7] [8]

Noms régionaux et autres variantes Modifier

Au Bengale occidental et dans certaines parties du Bangladesh, le terme bôdna (Bengali : ) décrit des récipients à bec (en forme de théière), et les récipients utilisés pour la puja sont appelés fantôme ou ghôti, tandis que lota est utilisé pour les tasses de bain, . [9] À Odisha, les récipients sans bec sont également appelés lota. [2]

Expressions idiomatiques et littérature Modifier

Dans certaines régions du Pakistan et de l'Inde, l'utilisation de l'expression « bependi ka lota » (un « lota sans base ») est familièrement utilisée pour désigner une personne qui peut changer de loyauté. Cela vient de l'observation qu'un lota sphérique sans base a tendance à se retourner dans des directions imprévisibles lorsqu'il est maintenu sur un sol inégal. Le néologisme « lotacratie » a été inventé au Pakistan pour décrire les politiciens qui changeraient de parti. [dix]

Santé Modifier

Selon l'ancien système de médecine traditionnelle d'origine indienne/hindoue de l'ayurveda, l'eau potable stockée dans le lota de cuivre présente des avantages pour la santé et la nutrition. [4]

Rituels sacrés Modifier

Dans les religions d'origine indienne, le lota est un ustensile polyvalent. Il est également utilisé dans les rituels sacrés, [2] tels que le yagna, la puja, le mariage et d'autres cérémonies sacrées.

Nettoyage rituel Modifier

En Asie du Sud, le lota est utilisé pour se purifier. [11]

En bengali, le terme lota est utilisé pour les tasses de bain. Les personnes de la diaspora d'Asie du Sud peuvent utiliser des arrosoirs, des bouteilles vides ou des tasses à des fins de nettoyage. Les musulmans utilisent le lota pour istinja rituels de purification, comme wudu, bain et nettoyage anal. [9]


Âge du bronze tardif (vers 1580–1100 av. J.-C.)

La civilisation égéenne atteignit maintenant de nouveaux sommets de prospérité, illustrés par la vie luxueuse des palais minoens et les splendides trésors des tombes à puits de Mycènes. Les potiers ont été très influencés par le travail dans des supports plus riches et plus spectaculaires : nombre de leurs formes peuvent être attribuées à des originaux en or et en bronze trouvés dans les palais crétois et les tombes mycéniennes.

Avec la propagation de la culture minoenne autour des rives de la mer Égée, les potiers crétois ont exercé une profonde influence sur les autres écoles locales, et pendant les deux premiers siècles de cette période, les vases du continent (appelés Helladique tardif ou mycéniens) sont étroitement liés. aux modèles minoens. Au XVIe siècle av. J.-C. (LM I A), les potiers crétois ont inversé leur schéma de couleurs, revenant à une décoration sombre sur clair. Leur répertoire comprend quelques motifs abstraits (par exemple, des spirales en cours d'exécution et des ondulations verticales) mais est principalement dérivé de la nature, une continuation du style figuratif de MM III B : les fleurs, les herbes et les gerbes d'olivier sont dessinés avec charme et spontanéité. Après 1500 av. J.-C. (LM I B), les créatures marines sont bien présentes, rendues avec un grand réalisme : dans un décor de coraux et d'algues, on trouve des argonautes, des étoiles de mer, des dauphins et, surtout, la pieuvre, enroulant ses tentacules autour du vase. Sur les amphores de style palais de la fin du XVe siècle av.

Après la destruction de Knossos en c. 1400 avant notre ère, l'initiative artistique passa à Mycènes et y resta jusqu'à la fin de l'âge du bronze. Aux 14e et 13e siècles av. Dans l'intérêt du commerce, la poterie était produite en masse et les colonies mycéniennes de Rhodes et de Chypre étaient aussi prolifiques que le continent. Certaines formes, comme le vase à étrier, étaient importées pour leur contenu en huile et d'autres, comme les gobelets à haute tige, étaient prisées pour l'excellence de leur forme. Pourtant, malgré leur haute technicité, la décoration manque d'invention. Faute d'idées nouvelles, les anciens motifs floraux et marins subissent une stylisation de plus en plus poussée : les fleurs dégénèrent en chevrons et tirets, la pieuvre en lignes ondulées. En même temps, il y a une nouvelle tendance à concentrer la décoration sur une seule zone focale, en prévision de la poterie grecque ultérieure. Quelques grandes jarres portent des représentations grossières de figures humaines dans des scènes de chars, probablement dérivées de fresques de palais. (Non moins schématiques sont les figurines féminines peintes trouvées dans les tombes et les sanctuaires de cette période.) Dans la poterie du XIIe siècle av. comme dans l'imaginaire artistique.


Mini cruches publicitaires en grès

Un potier de Kansas City a créé des cruches publicitaires miniatures en grès pratiquement identiques aux anciens originaux.

Des lettres et des illustrations bleues sont apparues sur des cruches à anse en blanc uni, dessus marron sur blanc ou bleu épongé. Contrairement aux mini cruches produites en série à bas prix, les pièces de Kansas City ont été jetées individuellement à la roue, pas moulées. Le lettrage et les illustrations sont tous sous glaçure. La taille du modèle illustré est de 3 à 3 pouces de haut.

Les cruches étaient disponibles sur commande personnalisée pour 18 $ chacune par commande de 50 pièces. Il y avait d'autres formes de grès disponibles pour le lettrage personnalisé, notamment une cruche de banque et diverses autres pièces.

La poterie a vendu des cruches d'échantillons avec leur propre timbre « Compliments of. » à divers salons de bouteilles et conventions de poterie pour 25 $ à 35 $. Une fois ces échantillons arrivés sur le marché libre, ils pourraient facilement être représentés comme des objets publicitaires provenant d'une "vieille" poterie. Il n'y a jamais eu d'ancienne usine de poterie de peintre.

L'autre problème possible est que des vendeurs sans scrupules commandent de nouvelles carafes avec des marques et des marques anciennes et de collection. Bien que l'entreprise de poterie elle-même soit parfaitement éthique et légitime, on ne peut s'attendre à ce qu'elle reconnaisse et modifie chaque nom ou marque de commerce envoyé avec les nouvelles commandes.

Les fonds de toutes les nouvelles pièces de Painter que nous avons vues ont été estampés à l'encre noire, comme indiqué ci-dessous.

Ces cruches miniatures en grès étaient disponibles pour la publicité personnalisée. Ces échantillons mesurent 3 pouces de hauteur et sont marqués du nom de l'entreprise de poterie. La publicité sur les côtés apparaît en bleu clair sous glaçure. Le tampon au fond de la carafe est à l'encre noire.

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Alors que nous avons maintenant plusieurs articles extrêmement informatifs sur notre site explorant l'histoire et l'importance culturelle du chocolat dans l'ancienne Méso-Amérique, jusqu'à présent, nous n'avions pas de guide sur la façon dont le chocolat était réellement préparé. Ayant été invité à donner des conseils sur la nouvelle série télévisée documentaire d'observation à venir (2019) pour Channel 5 &lsquoThe Wonderful World of Chocolate&rsquo, nous avons pensé que c'était le bon moment pour y remédier. Ceci n'est PAS une tentative de fournir une simple &lsquorecette au chocolat aztèque&rsquo, mais plutôt une explication du nombre de façons différentes qu'il y avait dans les temps anciens de préparer cette boisson la plus rafraîchissante à base de cacao. On voit ici (à droite) le chocolatier londonien Paul Young filmé pour la série. (Écrit/compilé par Ian Mursell/Mexicolore)

En termes simplistes, les cacaoyers (la source du chocolat) ne poussaient pas dans le bassin central frais du Mexique - la patrie aztèque - alors qu'il poussait dans le territoire maya chaud, humide, tropical, boisé et des basses terres. Si pour les deux c'était une boisson sacrée, elle était particulièrement prisée par les Mexicains, qui devaient soit l'échanger - des immenses plantations de Chontalpa de Tabasco ou d'Izalco, loin au sud-est (aujourd'hui El Salvador) - ou pour l'exiger en hommage à la principale province productrice de cacao contrôlée par les Aztèques de Soconusco (Xoconochco) sur la côte Pacifique. Cette dernière source fournissait chaque année environ cinq tonnes de cacao à l'empereur mexicain !

Image 2 : gravure du XVIe siècle montrant le cacaoyer &lsquoCacahuate&rsquo, à côté d'un arbre d'ombrage très important, et des fèves séchant au soleil (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Il convient de noter à ce stade qu'il existe environ 20 espèces différentes de cacaoyers Theobrama cultivés, chacune produisant son propre fruit unique. La plupart des botanistes pensent aujourd'hui que les Aztèques importaient tout leur cacao de la même sous-espèce criollo, la variété mésoaméricaine la plus courante. Le fruit pousse directement à partir du tronc, chaque &lsquopod&rsquo contenant environ 25-40 &lsquobeans&rsquo, graines ou noyaux. Ce qui a été échangé n'était PAS les gousses mais plutôt les haricots à l'intérieur. Il ne s'agissait pas simplement d'ouvrir la gousse et d'enlever les graines. Les fèves, ainsi que la pulpe blanche environnante, doivent être laissées à l'air libre chaud - mais retournées de temps en temps - pour fermenter pendant près d'une semaine - à ce moment-là, les graines commencent à germer brièvement et la pulpe à s'évaporer. C'est important : pas de fermentation/germination, pas d'arôme chocolaté ! Ils sont ensuite nettoyés, étalés au soleil (photo 2) pour sécher jusqu'à deux semaines, puis rôtis pendant 1-2 heures. Ce n'est qu'à ce stade qu'ils seraient prêts à être transportés sur le marché.

Photo 3 : Fèves de cacao et éclats de fèves pelées sur une tablette de pierre (L) de pâte de cacao durcie (R) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Leur destination étant atteinte, la prochaine étape de transformation des fèves de cacao allait commencer : les coques étaient décollées une par une (un processus appelé &lsquowinnowing&rsquo), laissant les &lsquonibs&rsquo prêts à être broyés en une pâte sur une pierre métate (photo 3, la gauche). À ce stade, la pâte peut se solidifier en un bloc ou une tablette (photo 3, à droite), pour un stockage, un transport et une utilisation ultérieurs faciles. De telles tablettes pouvaient apparemment être conservées jusqu'à deux ans, et c'est probablement sous cette forme que les guerriers aztèques transportaient une provision de chocolat pendant les campagnes militaires.
A noter que jusqu'à présent, la préparation du cacao en boisson était passée par plusieurs étapes &lsquostandard&rsquo. Désormais, les saveurs et les textures seraient ajoutées - avec une gamme d'options, reflétant une myriade de recettes régionales. Le mélange le plus simple était du cacao avec du maïs moulu (maïs) et de l'eau, fournissant un gruau sain, bon marché et joyeux, que le frère espagnol du XVIe siècle Toribio Motolinía a décrit comme une "boisson très courante". Fréquemment combiné avec du piment moulu, ce chocolat &lsquopoor man&rsquos&rsquo était consommé dans toute la Méso-Amérique.

Image 4 : Trois arômes chocolatés prisés : &lsquomecaxochitl&rsquo et vanille (L) et &lsquohueinacaztli&rsquo (R). Badianus Manuscrit fol. 56v (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

L'utilisation de ces &lsquocacao-extenseurs&rsquo, selon les mots de Sophie et Michael Coe&rsquo, &lsquo adultère&rsquo le chocolat, l'édulcorant efficacement - de la même manière qu'aujourd'hui les barres de chocolat des supermarchés (moins nutritives) sont diluées avec du lait et du sucre.
Les boissons au cacao d'élite contenaient du cacao pur, auquel étaient ajoutés plusieurs arômes et épices subtils - et souvent très prisés - moulus et torréfiés, les rendant adaptés aux nobles et aux très riches.
Pour les Aztèques, le premier arôme était le hueinacaztli (photo 4, à droite), identifié par les Coes comme "l'épais pétale en forme d'oreille de la fleur du Cymbopetalum penduliflorum , un arbre de la famille des Annonaceae ou custard-apple, qui pousse dans les forêts tropicales de plaine de Veracruz, Oaxcaca et Chiapas&rsquo.
A côté du hueinacaztli sur la photo 4 (à gauche, les deux poussant ensemble) se trouvent le mecaxochitl (&lsquocord-flower) - avec de petites fleurs oranges - et le tlilxochitl (&lsquoblack flower&rsquo) ou, pour nous, la vanille ( Vanilla planifolia ), dont les gousses ( ce sont elles, et non les fleurs, qui sont noires lorsqu'elles sont fermentées et séchées) étaient un arôme clé du chocolat aztèque.

Photo 5: &lsquoIzquixochitl&rsquo (flèche) Badianus Manuscrit fol. 39r (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Un autre arbre, &lsquotall, de belle apparence, avec une fleur blanche qui ressemble à un églantier, et avec un parfum et une saveur de rose&rsquo (Coe & Coe), dont les fleurs parfumées étaient utilisées pour aromatiser à la fois le chocolat et le tabac était l'izquixochitl (&lsquopopcorn flower&rsquo ) - probablement l'arbre Bourreria huanita . Izquixochitl a été spécifiquement mentionné dans le Codex florentin Sahagún&rsquos comme étant important dans la préparation de boissons chocolatées réfrigérées. En fait, Sahagún fournit une liste détaillée de boissons au chocolat de différentes couleurs préparées pour le souverain aztèque - vert, miel, rouge vif, rouge orangé, rose, noir, blanc.
Le chocolat de couleur rouge a probablement été produit en ajoutant de l'achiote (l'arbre Bixa orellana), dont les téguments fournissent un pigment important, le rocou ou l'arnatto, encore utilisé aujourd'hui comme colorant alimentaire naturel (par exemple dans les fromages Red Leicester et Cheshire). Achiote a également été utilisé &lsquoto fournir de la nourriture&rsquo.

Photo 6 : Tronc du Castilla elastica (arbre à caoutchouc), montrant une cicatrice où une branche a été perdue (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Nous devons encore mentionner quelque chose de l'utilisation médicinale du chocolat dans la Méso-Amérique préhispanique. Cela nécessiterait un article entier à lui tout seul, mais il suffit de donner ici un exemple, citant Louis Grivetti (dont la source est Sahagún) : lorsqu'il est combiné avec un liquide extrudé de l'écorce du cotonnier à soie ( Castilla elastica [la source du caoutchouc]), cette boisson était utilisée par les guérisseurs traditionnels pour soigner les infections. Notez que le seul but de la consommation de chocolat &lsquoneat&rsquo était comme médicament, reflétant son utilisation ancienne d'origine (en Amérique du Sud) - une pratique qui résonne dans de nombreuses sociétés traditionnelles dans la conviction que "plus le goût est amer, plus le médicament est fort".

Photo 7 : Détail du &lsquoPrinceton Vase&rsquo, montrant une servante du palais versant du chocolat d'un récipient à un autre - &lsquo la première représentation du processus de production de mousse&rsquo. Kerr K0511 (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

La gamme d'ingrédients amérindiens ajoutés au cacao avant l'arrivée des Européens est étonnamment étendue : Grivetti en énumère 22 (dont la plupart sont les feuilles broyées de différentes fleurs et graines, mais il mentionne également un ou deux fruits, des noix et des piments [piment] ), plus deux édulcorants (miel d'abeille et sirop de cactus maguey). Nous avons toutes les raisons de croire que les anciens Mayas préparaient une variété tout aussi large de boissons au chocolat bien que moins bien documentées, nous avons des preuves de vases en céramique maya décorés de glyphes &lsquorecipe&rsquo récemment déchiffrés, tels que &lsquohoney cacao&rsquo, &lsquochilli cacao&rsquo, &lsquofruity cacao&rsquo, &lsquofoom , etc.
Cette dernière référence est centrale dans le rituel de consommation du chocolat mésoaméricain. En versant du chocolat - d'une hauteur considérable - d'un récipient à l'autre (et plus tard en utilisant un fouet en bois connu sous son nom espagnol molinillo ) le beurre de cacao remonte à la surface et une mousse est obtenue. Non seulement vous obtenez le meilleur goût des bulles qui éclatent en bouche, mais vous entrez dans une performance importante.

Photo 8 : La règle mixtèque 8-Deer (&lsquoJaguar Claw&rsquo) reçoit un pot de chocolat mousseux des mains de sa femme 13-Snake (&lsquoFlower Snake&rsquo), Codex Zouche-Nuttall pl. 26 (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Cet acte de faire mousser le chocolat DOIT être entrepris littéralement à la dernière minute - au moment de servir la boisson, qui elle-même était toujours à la FIN du repas. Cela a augmenté à la fois l'impact visuel de l'ensemble du rituel et la valeur de la boisson pour vos invités, que vous vouliez impressionner. C'était, après tout, tout sauf une boisson de tous les jours : elle n'était servie que lors d'occasions spéciales - naissances, fêtes, inaugurations, guérisons, cérémonies de mariage et cimentation d'alliances matrimoniales, rituels funéraires (qui impliquaient parfois le mélange de sang humain dans la boisson). Not surprisingly, special vessels were employed to present it in. Whilst your thick chocolate-maize gruel would be drunk from a simple gourd, elite chocolate demanded the use of beautiful painted ceramic jugs and cups, kept specially for the occasion.

Pic 9: Preparing a traditional Mexican chocolate drink today: note the use of whisk, and heat! (Click on image to enlarge)

Final note. Did they drink chocolate hot or cold? Surprisingly, the Aztecs preferred it cold, whilst the Maya preferred it hot! This is a gross over-simplification, but there clearly were cultural differences. Of course there would have been variations according to context: as Coe & Coe explain: &lsquoAlthough we do not know at what temperature the Classic [Maya] elite preferred their chocolate, given their culinary sophistication it is very likely that some drinks were cold, some were hot, and some were in between (the late pre-Conquest and Colonial Yucatec Maya favoured hot chocolate, it seems)&rsquo. And even if the Mexica DRANK it cold, heat must have been involved in its preparation - as Paul Young demonstrated in his kitchen, cacao paste in a jug of cold water just sits there, it doesn&rsquot mix as we all learn in school, solids dissolve faster and more effectively in hot liquids.

Pic 10: Different coloured cacao pods, Choco-Story, Bruges (Click on image to enlarge)

(Recommended) sources:-
&bull The True History of Chocolate by Sophie D. Coe & Michael D. Coe, Thames & Hudson, London, 1996
&bull &lsquoFrom Bean to Beverage: Historical Chocolate Recipes&rsquo by Louis Evan Grivetti, in Chocolate: History, Culture and Heritage , edited by Louis Evan Grivetti & Howard-Yana Shapiro, John Wiley & Sons, New Jersey, 2009
&bull &lsquoBrewing Distinction: The Development of Cacao Beverages in Formative Mesoamerica&rsquo by John S. Henderson and Rosemary A. Joyce, in Chocolate in Mesoamerica: A Cultural History of Cacao edited by Cameron L. McNeil, University Press of Florida, 2006
&bull Flora: The Aztec Herbal by Martin Clayton, Luigi Guerrini and Alejandro de Ávila, The Royal Collection/Harvey Miller Publishers, 2009
&bull The Badianus Manuscript: An Aztec Herbal of 1552 intro/trans by Emily Walcott Emmart, The John Hopkins Press, Baltimore, 1940.

Sources de l'image : -
&bull Main pic, and pix 1, 3, 9 & 10: photos by Ian Mursell/Mexicolore
&bull Pic 2: Engraving scanned from Cocoa and Chocolate: Their History From Plantation to Consumer by A. W. Knapp, Chapman and Hall, London, 1920
&bull Pix 4 & 5: Images scanned from The Badianus Manuscript (see above)
&bull Pic 6: Photo from Wikipedia (Castilla Elastica)
&bull Pic 7: Photo by, courtesy of and © Justin Kerr, from the Mayavase Database (www.mayavase.com)
&bull Pic 8: Image scanned from our own copy of the ADEVA facsimile edition of the Codex Zouche-Nuttall , Graz, Austria, 1987.

This article was uploaded to the Mexicolore website on May 20th 2019


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The word jug is first recorded in the late 15th century as jugge ou jubbe. It is of unknown origin, but perhaps comes from jug a term for a maidservant, in the same period. This in turn comes from the alteration of common personal names such as Joan or Judith. [1]

In certain countries, especially New Zealand and Australia, a "jug" refers to a plastic container filled with two pints (just over a litre) of beer. It is usually served along with one or more small glasses from which the beer is normally consumed, although in some student bars it is more common for the beer to be drunk directly from the jug, which is usually served without the accompanying glass. (In the U.S., this may be called a pitcher—although few US pitchers are as small as a litre, generally holding between 64 and 128 U.S. fluid ounces, approximately 2-4 litres. In New Zealand and Australia a pitcher sometimes can refer to a much larger measure of beer.) [2]

In Britain in those parts of the county [ lequel? ] where there is a choice between a pint (20 fluid ounces) tankard and a straight glass of beer, a tankard may be called a tankard or a "jug". [3] A jug of beer may also refer to a jug containing larger amounts (usually sized in pints), but if a large jug is sold it will be advertised as such in the pub and this helps to reduce confusion.

In American folk music, an empty jug (often stoneware used for American whiskey) is sometimes used as a musical instrument, being played with buzzed lips to produce a trombone-like tone. It is often part of a jug band, to which ensemble it lends its name.


Archaeological excavation has shown some Mycenean influence on Bronze Age Sicily. The earliest literary mention of Sicels is in the Odyssée. Homer also mentions Sicania, but makes no distinctions: "they were (from) a faraway place and a faraway people and apparently they were one and the same" for Homer, Robin Lane Fox notes. [1]

It is possible that the Sicels and the Sicani of the Iron Age had consisted of an Illyrian population who (as with the Messapians) had imposed themselves on a native, Pre-Indo-European ("Mediterranean") population. [2] Thucydides [3] and other classical writers were aware of the traditions according to which the Sicels had once lived in Central Italy, east and even north of Rome. [4] Thence they were dislodged by Umbrian and Sabine tribes, and finally crossed into Sicily. Their social organization appears to have been tribal, economically and agriculturally. According to Diodorus Siculus, [5] after a series of conflicts with the Sicani, the river Salso was declared the boundary between their respective territories.

The common assumption is that the Sicels were more recent arrivals, had introduced the use of iron into Bronze Age Sicily and brought the domesticated horse. [ citation requise ] That would date their arrival on the island to the early 1st millennium BC. However, there is some evidence that the ethnonym may predate the Iron Age, based on the name Shekelesh given to one of the Sea Peoples in the Great Karnak Inscription in the late 13th century BC. Archaeological evidence points towards their arrival on the island between the thirteenth or eleventh century BC. [6]

The Sicel necropolis of Pantalica, near Syracuse, is the best known, and the second-largest one is the Necropolis of Cassibile, near Noto. Their elite tombs a forno, or oven-shaped, take the form of beehives.

The chief Sicel towns were Agyrium (Agira) Centuripa or Centuripae (Centorbi but now once again called Centuripe) Henna (later Castrogiovanni, which is a corruption of Castrum Hennae through the Arabic Qasr-janni but, since the 1920s, once again called Enna) and three sites named Hybla: Hybla Major, called Geleatis or Gereatis, on the river Symaethus Hybla Minor, on the east coast north of Syracuse (possibly pre-dating the Dorian colony of Hyblaean Megara) and Hybla Heraea in the south of Sicily.

With the coming of Greek colonists—both Chalcidians, who maintained good relations with the Sicels, and Dorians, who did not [7] —and the growing influence of Greek civilization, the Sicels were forced out of most of the advantageous port sites and withdrew by degrees into the hinterland. Sixty kilometres (forty miles) from the coast of the Ionian Sea, Sicels and Greeks exceptionally lived side by side in Morgantina to the extent that historians argue whether it was a Greek polis or a Sicel city. Greek goods, especially pottery, moved along natural routes, and eventually Hellenistic influences can be observed in regularised Sicel town planning. However, in the middle of the fifth century BC a Sicel leader, Ducetius, was able to create an organised Sicel state as a unitary domain in opposition to Greek Syracusa, including several cities in the central and south of the island. After a few years of independence, his army was defeated by the Greeks at Nomae in 450 BC, and he died ten years later. Without his charisma, the movement collapsed and the increasingly Hellenized culture of the Sicels lost its distinctive character. But in the winter of 426/5 Thucydides noted the presence among the allies of Athens in the siege of Syracuse of Sicels who had "previously been allies of Syracuse, but had been harshly governed by the Syracusans and had now revolted". (Thucydides 3.103.1) Aside from Thucydides, the Greek literary sources on Sicels and other pre-Hellenic peoples of Sicily are to be found in fragmentary scattered quotes from the lost material of Hellanicus of Lesbos and Antiochus of Syracuse.

There is some evidence that the Sicels had several matriarchal customs, which is unattested in other Indo-European groups of the region. [8]

Linguistic studies have suggested that the Sicels may have spoken an Indo-European language [10] and occupied eastern Sicily as well as southernmost Italy [11] whereas the Sicani (Greek: Sikanoi) and Elymi (Greek Elymoi) inhabited central and western Sicily. It is likely that the two latter peoples spoke non-Indo-European languages, although this is far from certain, particularly with regard to the Elymian language, which some [ qui? ] would consider related to Ligurian or to Anatolian, others to the other Italic languages. [12] The classification of the language of the Sicani remains uncertain.

Of the Sicel language the little that is known is derived from glosses of ancient writers and from a very few inscriptions, not all of which are demonstrably Sicel. [13] It is thought that the Sicels did not employ writing until they were influenced by the Greek colonists. Several Sicel inscriptions have been found to date: Mendolito (Adrano), Centuripe, Poira, Paternò‑Civita, Paliké (Rocchicella di Mineo), Montagna di Ramacca, Licodia Eubea, Ragusa Ibla, Sciri Sottano, Monte Casasia, Castiglione di Ragusa, Terravecchia di Grammichele, Morgantina, Montagna di Marzo (Piazza Armerina), and Terravecchia di Cuti. [14] [15] The first inscription discovered, of ninety-nine Greek letters, was found on a spouted jug found in 1824 at Centuripe [16] it uses a Greek alphabet of the 6th or 5th century BC. It reads:

"nunustentimimarustainamiemitomestiduromnanepos duromiemtomestiveliomnedemponitantomeredesuino brtome…"

There have been various attempts at interpreting it (e.g. V. Pisani 1963, G. Radke 1996) with no sure results. Another long Sicel inscription was found in Montagna di Marzo: [17]

"tamuraabesakedqoiaveseurumakesagepipokedlutimbe levopomanatesemaidarnakeibureitamomiaetiurela"

The best evidence for Sicel having been of Indo-European derivation is the verb form pibe "drink", a second-person singular present imperative active exactly cognate with Latin bibe (and Sanskrit piba, etc.). [18] Membership in the Italic branch, perhaps even close to Latino-Faliscan, cannot be ruled out: Varro states that Sicel was strictly allied to Latin as many words sounded almost identical and had the same meaning, such as oncia, lytra, moeton (Lat. mutuum). [19]

Their characteristic cult of the Palici is influenced by Greek myth in the version that has survived, in which the local nymph Talia bore to Adranus, the volcanic god whom the Greeks identified with Hephaestus, twin sons, who were "twice-born (palin "again" ikein "to come"), born first of their nymph mother, and then of the earth, because of the "jealousy" of Hera, who urged Mother Earth, Gaia, to swallow up the nymph. Then the soil parted, giving birth to the twins, who were venerated in Sicily as patrons of navigation and of agriculture. In the most archaic level of Greek mythology, a titan, Tityos, grew so large that he split his mother's womb and had to be carried to term by Gaia herself. He came to the attention of later Greek mythographers only when he attempted to waylay Leto near Delphi. If such a mytheme is set into action as ritual, it is usual to see a pair of sacrificial children laid in the earth to encourage the green growth. [ citation requise ]

In the temple to Adranus, father of the Palici, the Sicels kept an eternal fire. A god Hybla (or goddess Hyblaea [20] ), after whom three towns were named, had a sanctuary at Hybla Gereatis. The connection of Demeter and Kore with Henna (the rape of Proserpine) and of the nymph Arethusa with Syracuse is due to Greek influence.

Traces of the Sicels religion seems to have survived in the form of the sacred prostitution practiced in the sanctuary of Aphrodite at Mount Eryx. [21]